Lectura

Conferencia inaugural de Swami Satyananda Saraswati en la Convención Mundial de Yoga, Satyananda Ashram, Australia, octubre de 1978

La vida exterior, la vida que es transitoria, empírica, sujeta al tiempo, al espacio y a la objetividad, nos es bien conocida. Por lo tanto, no es necesario tener un gurú que les enseñe sobre ella. Todo el mundo sabe cómo experimentar esta vida exterior a través de los sentidos y la mente. Todo el mundo conoce la experiencia de este cuerpo físico, el placer y el dolor sensuales, la emoción y la pasión, el amor y el odio. Pero hay otra experiencia, una experiencia espiritual, que la humanidad en general no ha experimentado hasta ahora, exceptuando a unas pocas almas afortunadas en el pasado. Esta experiencia se debe vivir a través de la vida y más allá de ella. No importa lo que hagan, cómo vivan o dónde vivan, esta experiencia puede ser accesible a todos. Se trata de una experiencia total, una experiencia muy cercana, y toda la estructura del yoga se teje en torno a ella. Si me preguntan «¿Qué es el yoga?», yo respondería: «Ser capaz de unir su conciencia actual con esa experiencia, eso es el yoga». Toda práctica de yoga conduce a esa experiencia, tal y como se decía en el pasado, todos los caminos conducen a Roma.

Todas las formas de yoga, ya sea hatha yoga, raja yoga, kundalini yoga, mantra yoga, bhakti yoga, karma yoga, etc., en última instancia desarrollan y refinan la conciencia, y hacen que esta conciencia inferior sea capaz de aprender esa conciencia espiritual. Durante miles de años, la humanidad ha estado pensando en esto. Algunas grandes figuras, los rishis, los santos, los hijos de Dios, tuvieron esa experiencia. Se convirtieron en uno con la beatitud suprema.

Nuestros antepasados los vieron y también intentaron tener la misma experiencia, pero de alguna manera el clima no era adecuado o el entorno no era propicio. En nuestro siglo, en nuestra época, todo el clima está cambiando, e incluso aquellos que no quieren esa experiencia la tendrán. Incluso los escépticos desean tener esa experiencia y quieren discutirla. La humanidad ya no puede escapar.

Se dijo en el Gita, en los Vedas, en la Biblia, que el destino final del hombre debe llegar a esto. La experiencia de la bienaventuranza suprema es nuestro destino, es el destino de toda la especie viviente. En nuestros tiempos hay un despertar de la conciencia espiritual, de la búsqueda espiritual, del descubrimiento espiritual.

Usted busca el placer, ¿no es así? Sí, lo busca. ¿Por qué busca el placer? ¿Por qué busca el amor?

¿Para qué? El hombre ha estado buscando algo de lo que no sabe nada. Sus búsquedas le llevan a través de las dimensiones del placer, el amor, el dolor y la frustración, de la tragedia y la comedia. Pero ahora todas estas formas equivocadas de buscar deben llegar a su fin. Conocemos el camino, la forma, el método, y sería una tontería seguir buscando la experiencia con los ojos vendados. Hemos estado buscando como un ciego que intenta encontrar un trozo de chocolate. En realidad, no hemos sido buscadores de placer, amor, pasión y conmoción. El problema es que, como estamos ciegos, hemos seguido estos caminos y no somos capaces de salir de la agradable experiencia sensual.

Recuerdo una parábola. Había un ciego que deambulaba por el interior de una fortaleza. Quería salir de la fortaleza, que tenía cuatro puertas. Le preguntó a un sabio cómo podía salir. El sabio le dijo: «Sujete la pared de la fortaleza y siga avanzando. En cuanto haya una puerta, lo sabrá y podrá salir». El ciego sujetó la pared de la fortaleza con la mano y siguió avanzando. Por desgracia, cuando llegó a una puerta, empezó a rascarse. Siguió adelante, sujetando de nuevo la pared, y cuando llegó a la segunda puerta, volvió a rascarse. De esta manera, se perdió las puertas, pero ellas estaban allí. Creo que nosotros somos así. Muchas veces en la vida hemos pasado por la puerta, pero hemos empezado a rascarnos y la hemos perdido.

Si queremos encontrar la puerta, tenemos que saber y darnos cuenta de que lo más importante en el yoga es el dhyana. La meditación es la respuesta, el camino.

Cuando, a través de la meditación, sean capaces de trascender la idea del cuerpo, cuando sean capaces de olvidar la noción del nombre y forma, cuando sean capaces de elevarse por encima de los recuerdos del pasado y cuando sean capaces de tener incluso una visión difusa de algo que es una experiencia no física, entonces estarán en el camino. Aquellos que son capaces de ver la luz, de experimentar el espacio o el sonido interior, están en el camino.

Vivimos en el cuerpo, somos conscientes del cuerpo, pero no somos capaces de trascenderlo. Tenemos que descubrir una práctica consciente mediante la cual trascendamos gradualmente la experiencia de la dualidad, del nombre y la forma, hasta que seamos capaces de superar el principio del ego. Superar el principio del ego es samadhi, algo que sin duda no es fácil, pero que tenemos que lograr. Creo que este es el propósito de la existencia humana, de lo contrario no tendría justificación lógica. Si han nacido como seres humanos en función de lo que han estado haciendo hasta ahora, entonces no hay diversión en ello, no hay lógica en ello. Solo han estado viviendo una vida animal superior. Somos animales civilizados, haciendo las mismas cosas de una manera diferente. Si los animales comen hierba, nosotros la cocinamos y la comemos. Si ellos procrean, nosotros procreamos en un centro de maternidad. Eso no está mal, no lo estoy criticando, solo estoy tratando de crear una comparación entre nosotros y la vida animal.

La vida animal pertenece a la dimensión del instinto. En el proceso de la evolución hay tres dimensiones distintas: el instinto, el intelecto y la intuición. El instinto pertenece al reino animal. Cuando digo que hemos estado mostrando instinto toda nuestra vida, no significa que tengamos una cola y dos cuernos. El instinto es la cualidad que hemos heredado del reino animal tamásico, no evolucionado, en el que no hay respuesta espiritual. En el momento en que se tiene una respuesta espiritual, un hambre espiritual, se sale del ámbito del instinto. El comportamiento instintivo continuará con nosotros durante mucho tiempo, porque tenemos un cuerpo. No tenemos que deshacernos de él. No estoy criticando la vida instintiva. Pero, junto con los instintos que sostienen el cuerpo, el ser humano tiene que desarrollar la intuición, los estratos superiores de la mente, para poder comprender su propia integridad y perfección, su verdadera identidad. De hecho, hemos olvidado nuestra identidad.

Si me preguntan quién soy, citaré mi nombre, mi tribu, mi clan, mi nacionalidad, pero ¿soy eso? ¿Quién soy? ¿Se han planteado alguna vez esta pregunta? ¿Quién soy? ¿Soy este cuerpo, con un nombre y un estatus social determinados? Si solo soy eso, entonces toda la filosofía espiritual es una tontería. Si soy lo que puedo comprender en este momento, y nada más allá de eso, si esta es mi identidad, mi descripción, mi definición, este cuerpo físico, este nombre, este hindú, musulmán, cristiano, este hombre, esta mujer, entonces no hablemos de vida espiritual.

La vida espiritual comienza cuando empezamos a dudar de nuestra definición de nosotros mismos. Comienza cuando nos hacemos de nuevo esta pregunta: «¿Quién soy yo? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy los sentidos? ¿Soy la experiencia del dolor y el placer? ¿Soy el tiempo? ¿Soy el espacio?». Finalmente, hay que llegar a la respuesta: «No. Yo no soy esto. Yo soy un observador de esto». No soy el cuerpo, sino un observador, un testigo del cuerpo. No soy la mente, pero veo la mente. No soy el dolor y el placer, los veo. No soy esto, soy un observador de todo esto. No soy una flor, sino un observador de la flor». Así me convierto en un observador, un testigo. Cuando cierro los ojos, veo lo que veo como observador. Con los ojos abiertos, veo todo lo que veo a su alrededor, pero no formo parte de ello.

Uno tiene que separarse de todos esos elementos que están sujetos al tiempo y al espacio, a la objetividad y a la dualidad. Es por este motivo que todo el mundo tiene que experimentar la profundidad de la meditación. La pequeña experiencia que tiene en la meditación es transitoria, no es permanente. La experiencia tiene que pasar por una serie de cambios. Cada día, cada semana, pueden ser diferentes. Todas las experiencias por las que pasan cuando practican la meditación no son la experiencia definitiva. Hay una serie de experiencias en secuencia que finalmente conducirán al yo o a la experiencia espiritual, la experiencia de la no dualidad, de la unidad. Entre la experiencia que hemos logrado hasta este momento y esa experiencia de la que estoy hablando, hay miles y miles de experiencias por las que un aspirante espiritual necesariamente tiene que pasar. Para este propósito se han establecido caminos y senderos, y se conocen como meditación. Nuestros esfuerzos espirituales deben dedicarse a este propósito. Siempre les he dicho que todo en la vida está bien, pero eso no es definitivo. Deben tener algo más. Para tenerlo, aceptemos la meditación como un camino para nosotros y, a través de su práctica, desarrollemos los poderes de la conciencia.

¿Qué es esta conciencia que tiene que evolucionar, de dónde y hacia dónde? Cuando los ojos están cerrados, la mente está abierta, y cuando la mente está cerrada, los sentidos experimentan. Y cuando la experiencia también se cierra, lo que queda es el yo. Hay un diálogo en uno de los Upanishads en el que una discípula le pregunta a un sabio: «Oh, gurú, ¿cómo vemos?». El sabio respondió: «Con la luz del sol». El discípulo volvió a preguntar: «¿Cómo se ve cuando se pone el sol?». El sabio dijo: «Con la luz de la luna». El discípulo le preguntó de nuevo: «Entonces, ¿cómo se ve cuando la luna también se ha puesto?». Él respondió: «Con la luz de las estrellas titilantes». El discípulo dijo: «Gurú, cuando las estrellas ya no están, y la luna se ha puesto, y el sol se ha puesto, ¿cómo se ve?». Él respondió: «Por su propio Ser. Cuando los ojos están cerrados, aun así se puede ver. Cuando la mente está cerrada, aún puede ver, y cuando las visiones están cerradas, aún puede ver. Cuando todo está bloqueado, y todo está cerrado y ha dejado de funcionar, aún puede ver, y lo que ve es la Verdad.

http://www.yogamag.net/archives/1970s/1979/7903/7903spdi.html