Enseñanzas de Swami Satyananda

Mantra, vehículo para el autodescubrimiento

2 mayo, 2022 by admin

Mantra, vehículo para el autodescubrimiento

Durante miles de años, ustedes y sus antepasados han trabajado en el control mental, y la mayoría han fracasado o ha caído en un estado de hipnosis. El proceso mental es un proceso involuntario y no pueden interrumpirlo en el punto que deseen. Aunque puedan detener los pensamientos, no pueden detener el proceso. La mente, el pensamiento y la conciencia mantienen su nivel. Solo se tiene la satisfacción de saber que se ha creado un vacío en la mente – shoonya, vacío, un área mental libre de pensamientos. Pero todo eso es una ilusión; el hombre nunca se puede liberar del proceso de pensamiento.

Ustedes no solo piensan en el plano consciente, piensan, aunque estén inconscientes. Cuando están extrovertidos y preocupados, un proceso invisible, eterno, ininterrumpido y prolongado del movimiento del pensamiento, este continúa detrás de la cortina mental. No se ve nada, pero hay un movimiento constante.

La mente no es una sustancia homogénea, la mente es una réplica de la protomateria, la mente universal. Se habla de controlar la mente, pero ¿de qué se habla? Definitivamente se pueden racionalizar y canalizar las emociones, el patrón de pensamiento y la estructura de la ambición – la mente social. Pero la mente real es invencible y es completamente indomable. Por lo tanto, las personas inteligentes se deben dar cuenta de que para comprender y controlar el proceso de pensamiento hay que adentrarse en sus esferas más profundas. Esa es la ciencia del mantra.

El proceso

El mantra no es el nombre de un dios o diosa o de una persona. No es una palabra sagrada ni parte de un himno. No es sagrado, ni es una herramienta de concentración. Es un vehículo para la expansión de la mente y la liberación de la energía.

Los sonidos que se reciben y los que se emiten, crean ondas resonantes en las profundidades y en la superficie de la mente. Estas ondas sonoras tienen varias formas conocidas como mándalas que se adentran y golpean las profundidades de la mente. Si se toma un guijarro y se lanza a un estanque, se generan círculos, ondas u ondulaciones. Congelen inmediatamente toda la piscina y luego mírenla: sigan las ondas y encuentren el punto en el que el guijarro golpeó el agua.

El proceso del mantra es muy similar. En primer lugar, fijen su mente en la punta de la nariz o en uno de los centros. Esto es muy importante, porque cuando los globos oculares se mueven, los ritmos del cerebro se ven afectados y las sombras se mueven, el nivel de conciencia no se estabiliza. Por esto los ojos tienen que estar absolutamente quietos. Para crear estabilidad, hay que encontrar un centro, la punta de la nariz, cerrar los ojos y fijar la mente allí. Este es el primer punto. En segundo lugar, la nariz está directamente conectada con el perineo, que es la sede del centro más importante del cuerpo: el mooladhara chakra. Cuando una persona se concentra en la punta de la nariz, los impulsos se siguen moviendo, desde la punta de la nariz hasta el perineo.

Después de concentrarse en la punta de la nariz, tomen conciencia de la respiración, la respiración natural que se mueve a la velocidad de quince veces por minuto. La respiración se debe sentir fluyendo, en la punta de la nariz, a través de las dos fosas nasales. Luego sincronicen su mantra con la corriente natural de la respiración, ya sea un mantra con la inspiración y otro con la espiración, o más de un mantra con la inspiración. Todo depende de la longitud de su mantra y de su elección personal.

Desbloquear la caja de Pandora

¿Qué ocurre cuando se practica el mantra? Cada vez se expresan más pensamientos. La mente se vuelve salvaje. Mientras está ocupada, está tranquila, está en paz. Pero cuando empiezan a concentrarse en el mantra, todo sale de las profundidades. ¿Significa esto que no están progresando? ¿Es un síntoma negativo? No. Durante el periodo en el que practican el mantra, cuanto más salvaje se vuelve la mente, mejor es para ustedes. Lo que se requiere no es la claridad, la tranquilidad o la pasividad de la mente. Lo más importante es enfrentarse a la mente, ver todo el proceso.

El pensamiento no es un proceso, es un panorama. La mente no se mueve, la mente no camina, la mente no corre. Es solo una cosa. Pero ustedes ven la mente por partes, por eso creen que se mueve, igual que ven que el sol se mueve, pero la tierra no. Esta es una de las cosas más importantes que todos debemos entender. Esta idea es muy importante en el yoga. Influye en toda la condición mental, en el estado del ser. Sienten que los pensamientos se mueven, las emociones se desbocan, las pasiones les asaltan. Pero esa es una experiencia, una sensación, no es un hecho. Lo ven todo, parte por parte, y por eso sienten que la mente se mueve del pasado al presente y del presente al futuro, del futuro al pasado y del pasado al futuro. Pero no es así. La mente universal es una homogeneidad; no se puede separar del tiempo y del espacio. El tiempo y el espacio están en su seno.

Por lo tanto, cuando practiquen el mantra, se deben alegrar cuando su mente desarrolle las áreas relativas al pasado, al presente y al futuro. Cuando se despiertan en su mente pensamientos malvados y criminales, o cuando tienen pensamientos de Dios y de compasión, es todo lo mismo. Si quieren destruir la idea malvada, deben destruir también la idea buena. Este es un punto muy importante, y es aquí donde se atasca todo el proceso de la vida, de la evolución. Aquellas personas que han sido capaces de trascender las barreras de la vida lo han hecho solo después de haberse dado cuenta de esto.

Ustedes esperan que la mente esté tranquila como una noche de luna, libre de nubes y truenos. Esto es esperar algo que no es posible. Cuando practiquen su mantra, por favor, recuerden que no lo están practicando para detener este proceso eterno; para acabar con la esencia de sus facultades, su conocimiento, su iluminación. Destruir la mente es matar la vida. Suprimir una emoción es destruir la base misma de su ambición y deseo. El hombre no puede ser nada a menos que tenga toda la mente para trabajar. Los mayores descubrimientos de la historia, las mayores victorias, las mayores pinturas, composiciones y realizaciones, son solamente productos de la mente.

Por lo tanto, cuando practique el mantra, sean conscientes de todo lo que venga a su mente. No pongan las cosas en categorías y compartimentos: ‘Hoy he tenido pensamientos muy agradables, gracias a Dios”. O, “Hoy mi meditación ha sido muy mala; durante toda la práctica he tenido pensamientos horribles”. No, aquí es donde cometemos un gran error. Cuando se fija la mente en la punta de la nariz, en la respiración y en el mantra, cuanto más se profundiza, mayor será la manifestación de toda la mente.

Olvídense del control

La mente tiene infinitas experiencias, imágenes, comprensiones e ideas. Por lo tanto, no puedo estar de acuerdo con aquellas personas que dicen: “Cierra los ojos, controla tu mente y practica el mantra. Llegarás a la luz”. He practicado no durante uno o dos años, sino durante toda una vida, y sé que ese no es el camino. Al intentar controlar la mente, están creando una escisión en su personalidad. ¿Quién es usted y a quién trata de controlar? Al practicar el mantra, cada vez que llega un mal pensamiento, lo dejan de lado. ¿Quién está haciendo esto y con quién? ¿Quién es el controlador, quién es controlado y quién controla el proceso de control? Todo son ustedes: una mente, yo mismo, y dos percepciones. Ustedes están creando un conflicto entre las dos percepciones que han surgido en ustedes. Por esto es por lo que toda la civilización se ha vuelto esquizofrénica y neurótica. De esto, ustedes son responsables; su religión, su sistema de vida espiritual, son responsables.

El hombre no vive de la fe o de la creencia. El hombre vive por un sentido de descubrimiento absolutamente cruel, y de él han salido grandes cosas. La fe y la creencia tienen sus limitaciones, pero el descubrimiento no tiene limitaciones. Puede explorar hasta la eternidad, hasta el infinito y seguir avanzando hasta donde quiera. Esto es descubrimiento, esto es aventura. Pero una vez que se detengan y digan: «Lo he encontrado», esto es fe o creencia, y esto es establecer limitaciones a su capacidad, a sus potenciales.

Por lo tanto, cuando practiquen el mantra, en cuanto más profundicen, más áreas de la mente explorarán. No solo verán las pasiones, las ambiciones, los sueños y la compasión; verán miedos horribles, pensamientos que nunca podrían pensar en el plano mental, psíquico o parapsicológico. En la vida de un practicante no hay un solo momento en el que la mente esté totalmente vacía.

La gente viene a mí todos los días diciendo: «Swamiji, mi mente está muy inquieta y no soy capaz de concentrarme. Por favor, deme un mantra». Tengo que decirles: «Esto no es posible. No enseño el mantra para este propósito. Pero si quieres que tu inconsciente explote, si quieres que el gran tesoro se revele, entonces si puedo darte un mantra».

La ciencia del mantra no es una rama del hatha yoga; es una parte del tantra. En el tantra se afirma que los mantras pueden influir en la totalidad de la conciencia y en el destino de los seres humanos. Por lo tanto, cuando nos disponemos a practicar el mantra, debemos olvidar un aspecto, el control de la mente.

El mantra se puede practicar en cualquier parte del cuerpo, no solo en la punta de la nariz. La conciencia del mantra se puede practicar en el ombligo, en el centro del corazón, en el entrecejo o incluso en sahasrara chakra, el loto de la corona situado en la parte superior de la cabeza.

Hay cuatro formas de practicar el mantra: (i) baikhari – en voz alta, con la boca; (ii) upanshu – susurrando, con el movimiento de los labios; (iii) manasik – en silencio en la mente, sin movimiento de los labios o la lengua, sin agitación en la garganta; (iv) ajapa japa – espontáneamente con la respiración.

Cuando el sonido se produce en estas cuatro formas diferentes, tiene diferentes tipos de ondas. Cuando se canta Om en voz alta o en un susurro, se crea una onda estacionaria. Cuando se repite en silencio en la mente, produce una onda resonante. El mantra espontáneo sincronizado con la respiración crea una onda continua y rítmica que tiene un gran alcance de vibración. Cuando se canta el mantra con la boca o los labios, tiene un corto rango de vibración, un período de silencio muy rápido.

Esto no quiere decir que no se deba cantar en voz alta, pero esta es la forma inferior. Sentir el mantra de forma espontánea es la forma superior. Para obtener los mejores resultados, el mantra se debe practicar en la siguiente secuencia: Primero repítan el mantra en voz alta, produciendo el sonido con la boca. Al cabo de unos meses, susúrrenlo solo con los labios, sin producir ninguna vibración. Luego, al cabo de un año más o menos, fijen un punto en el entrecejo, en la punta de la nariz o en el corazón, y repitan allí su mantra en silencio, sincronizándolo con el latido del corazón. Por último, practiquen la conciencia espontánea del mantra con el ritmo de la respiración. Esta es la forma más importante. Si el mantra ha de penetrar en la conciencia interior, para llegar al punto donde se originan los pensamientos, donde emana la conciencia y comienza la evolución, entonces debe practicarse esta última forma de conciencia espontánea del mantra, el ajapa japa.

La aceptación de la mente es una actitud muy importante, especialmente durante la práctica del mantra. Vivir con nuestros propios pensamientos y sentimientos es muy difícil. La gente sufre de complejo inferioridad y de culpa debido a su propia mente, a su propio comportamiento mental. Si pueden superar esto, comprendiendo y aceptando la mente, muchas personas querrán recibir orientación de ustedes. No importa cuánto tiempo puedan sentarse en la posición de loto. Pueden sostener su mala durante quince años y seguir luchando con la mente. Lo que importa es que aprendan a vivir con la mente, a comprenderla y a utilizar las percepciones que les proyecta. Siempre que la mente se perturbe, deben averiguar cuál es la causa de la perturbación: el sonido, el individuo, la situación. Traten de convertirse en testigos de todo lo que está sucediendo – esta es la actitud que deben desarrollar en la práctica del mantra. Finalmente, cuando hayan terminado la práctica, dejen la mala y suspendan el mantra. Fijen su mente en un punto, por ejemplo, la punta de la nariz o el entrecejo durante cinco minutos y visualicen allí el símbolo de su mantra.

Si continúan esta práctica con regularidad, curarán sus propios problemas mentales y corregirán su comportamiento mental anormal. Serán sus propios médicos mentales. Además, desarrollarán una íntima amistad con la mente, y todas sus fantásticas facultades se abrirán ante ustedes. Esta mente es telepática, clarividente, psicotelequinética. Esta mente tiene infinitas cualidades: puede crear un poema y hacer de ustedes un Milton. Puede decidir su futuro y hacer de ustedes un guerrero, un soldado, un estadista o un santo. Pero hay que saber aprovechar esta mente.

Cuando se practica el mantra, la tranquilidad no es necesaria, ni tampoco es el objetivo. Si quieren deshacerse de la hipertensión, la presión arterial o el estrés coronario, y pretenden que la mente esté tranquila, pueden esperar otro ataque al corazón. La tranquilidad es un ideal. El hombre tiene que aprender a vivir con la realidad. La naturaleza vive con estrés. El universo vive con estrés. ¿Cuánto tiempo quieren ser como mantequilla blanda? Aprendan a vivir con el estrés. Ese es el objetivo final. El estrés es la lucha; la lucha es la vida, y la vida es el progreso.

Conferencia dictada en la Convención de Dublín el 22 de septiembre de 1979

http://www.yogamag.net/archives/1980s/1980/8003/8003mnvd.html

Disciplina espiritual

5 abril, 2022 by admin

Disciplina espiritual

En la vida espiritual es necesario saber exactamente lo que se intenta alcanzar. Ya sea en el tantra o en el yoga, solo hay una cosa a la que el ser humano intenta llegar, y es el despertar de sus fuerzas latentes. Estas fuerzas forman parte de su existencia. Son tan importantes para su evolución que, despertándolas, el hombre puede convertirse en superhombre.

De las diez partes del cerebro solo tenemos una funcionando. Nuestra percepción, cognición, etc. son el resultado de esta única parte. Las otras nueve partes están inactivas y no desempeñan ningún papel, ninguna función en nuestra vida. Los seres humanos viven y mueren sin despertar estas áreas del cerebro. Es cierto que el proceso natural de la evolución se está llevando a cabo, pero va a tardar millones de años y para entonces, quizás la tierra ya no exista. Valdría la pena hacer un experimento para despertar la totalidad de la conciencia humana en esta misma vida. En mi opinión, éste es el propósito ulterior de la vida espiritual.

Estas nueve zonas del cerebro contienen energía potencial, no solo conciencia psíquica sino conocimiento total y shakti. El cerebro es como una gran ciudad con hermosas carreteras, casas y luminarias. Dentro de las casas hay televisores, radios e instalaciones eléctricas. Ahora esta ciudad está desolada y deshabitada porque no hay electricidad. Solo hay que conectarla con una central eléctrica y se convertirá en una ciudad de luz y vida.

Esta ciudad está aquí en el cerebro. Iluminar la ciudad es el proceso para el que toda la vida se debe configurar adecuadamente. Este objetivo debe estar muy claro y preciso en su mente. Ahora, ¿cómo va a despertar o a realizar esa ciudad divina? ¿Dónde está la estación generadora y el cable de conexión?

El tantra y el kundalini yoga han dejado muy claro que mooladhara chakra es la estación generadora, sushumna es la estación de conexión y ajna chakra la subestación local. La cantidad de prana y el estado mental actuales no logran despertar esta zona silenciosa. Para alimentar esa ciudad silenciosa necesitamos una enorme cantidad de energía. Con la ayuda del prana, la mente, el intelecto y los diferentes sistemas del cuerpo puede funcionar, pero no lo pueden hacer las zonas silenciosas del cerebro. Para tener el quantum de energía necesario, hay que despertar el mooladhara chakra. Luego la energía se tiene que conducir a ajna chakra a través de sushumna.

Si el despertar de la totalidad de la energía y la conciencia es el objetivo y el destino último del ser humano, ¿cuáles son los elementos y comportamientos que activan y que suprimen este despertar? No hablo en términos de buenos o malos. Para mí, no hay ni pecadores ni puritanos. Tenemos que definir claramente lo que es favorable a la evolución y lo que es favorable al despertar. Si un determinado tipo de vida es capaz de crear el despertar, entonces esa es la forma en la que debemos vivir.

Transformación o autocastigo

Antes de que se pueda producir un despertar, se tienen que producir muchos cambios, no solo en el plano intelectual sino en la estructura básica de la conciencia. Hay que cambiar toda la estructura. El propósito mismo del yoga y de la vida espiritual es provocar ese estado de transformación en la estructura de la personalidad. Cuando ustedes aceptan el proceso de transformación como una hipótesis primaria, entonces también deben estar preparados para experimentar todo lo que sigue a la transformación.

La transformación es un proceso muy claro, y constituye la base de la relación entre el gurú y el discípulo. El mismo proceso se aplica tanto si la relación es externa, en cuyo caso yo soy el gurú y ustedes son los discípulos, como si es interna, cuando una parte de mí es elgurú y otra parte de mí es el discípulo. Para aclarar esto, tomemos el ejemplo de un carpintero.

Un carpintero toma un trozo de madera, lo corta en diferentes tamaños y luego le pone clavos en varios lugares. Si ese trozo de madera pudiera hablar durante esta prueba, haría una horrible acusación: «Mira aquí, estoy siendo maltratado y abusado por este desagradable carpintero». Pero al final la madera se transforma en un hermoso mueble como resultado de la crueldad del carpintero.

Tomemos otro ejemplo, el de un sastre. Un trozo de tela que está en una tienda se lleva a un sastre para que lo convierta en una camisa. Primero hay que cortar la tela a la medida. Así que el sastre la corta con unas tijeras afiladas, luego la cose con una aguja afilada hasta que finalmente perfora todas y cada una de las partes de la tela. Imagínense que ustedes fueran ese trozo de tela y yo fuera el sastre. Con cada pinchazo, ustedes dirían: «Este sastre es muy malvado».

Sin embargo, en última instancia, lo importante no es el proceso de corte y costura, sino el producto final. El sastre o el carpintero deben tener una visión muy clara de esto en su mente antes de emprender el trabajo. De lo contrario, se desperdiciará tanto tiempo como material. Por ejemplo, si se le da una sierra y algo de madera a una persona que no es carpintero, que no tiene visión, cortará la madera en muchos trozos. Finalmente, no sabrá qué hacer con ellos, así que se quedarán ahí, como pobres trocitos.

Esto es lo que ocurre a menudo en la vida del yoga, bien se trate de discípulos o de uno mismo. Por lo tanto, cuando se practica el yoga y la vida espiritual, es necesario comprender que el propósito es la transformación y el despertar; no es autocastigo. No hay algo hostil dentro de ustedes que se deba eliminar. Durante el proceso de transformación hay cosas que se dejan atrás y al mismo tiempo, hay elementos que surgen espontáneamente. El ser humano se desprende de las escamas como una serpiente. Por lo tanto, es muy importante saber exactamente en qué se están convirtiendo. Si su visión no es clara, entonces cualquier proceso al que se sometan será de autocastigo más que de transformación.

Nueva dimensión de la disciplina

Muchas personas se someten a una estricta disciplina en la vida. Ayunan y meditan, guardan silencio y practican el celibato. Pero a menos que se comprenda el verdadero propósito de estas restricciones, ellas se convierten en un tipo de castigo que ustedes se infligen a sí mismos. A veces estarán enfadados consigo mismo, así que se someterán a una vida de austeridad para castigarse. Esta austeridad innecesaria crea una gran escisión en su personalidad. Una parte de ustedes se convierte en un puritano y otra en un pecador. El pecador quiere seguir siendo pecador, mientras que el puritano siempre está tratando de castigar y ejecutar al pecador. Esta división de la personalidad se debe eliminar. Ni el puritanismo ni el libertinaje ayudan en la vida espiritual.

Hay momentos en la vida en los que hay que entregarse a la realización de los placeres sensoriales para trabajar el karma. A este respecto, deben aceptar algo sin duda alguna. La vida de los sentidos y de la mente no es antievolucionista, es proevolucionista. El cumplimiento de los deseos en la vida es una parte de la iluminación espiritual. Pero, al mismo tiempo, tienen que recordar su propósito. No es para el desempeño de la vida sensual, sino para el cumplimiento de su visión espiritual que ustedes siguen este patrón de vida.

Todas las prácticas espirituales los llevan, en última instancia, al punto del despertar. La vida que elijan, la religión que profesen, todo el alimento que se haya preparado para ustedes, todo debe estar de acuerdo con el cumplimiento de este propósito. Ahora que el objetivo está claro en su mente, tienen que diseñar todos y cada uno de los elementos de su vida. La austeridad, el control y la restricción que practiquen, debe tener un propósito. Solo así podrán asegurarse de que su vida no se convierta en un ritual religioso.

Ahora démosle una nueva dimensión a la palabra disciplina. El propósito de la disciplina debe ser el cumplimiento del objetivo. La disciplina por el bien de la disciplina es solo un comportamiento anormal. Pero cuando se sigue un determinado sistema de vida que tiene un objetivo y un propósito, entonces la disciplina tiene algún significado. La disciplina es diferente de un individuo a otro y de una sociedad a otra. Lo que es disciplina para uno puede ser un castigo para otro, dependiendo del nivel de comprensión y del propósito.

Por lo tanto, el aspirante al yoga debe formular el patrón de su vida de acuerdo con este triple propósito: (i) el despertar de la kundalini, (ii) el despertar de sushumna, y (iii) el despertar de las áreas silenciosas del cerebro. Teniendo en cuenta estos tres objetivos, hay que fijar sus prácticas de yoga y formular el código moral. Todo lo que hagan con este triple propósito se debe definir como disciplina espiritual.

Disciplina yóguica

Para el despertar de la kundalini, es importante que se purifique sushumna nadi. Para purificar sushumna, se debe practicar mucho pranayama. Cuando se practica solo un poco de pranayama, no hay que preocuparse, pero cuando se practica mucho, hay que ocuparse de muchas cosas. Hay que conocer las reglas y normas que controlan las prácticas del prana en relación con la comida y la vida. Esta es una forma de disciplina espiritual, y la persona que la siga nunca sentirá ninguna dificultad, sensación de castigo o restricción, porque la práctica del pranayama es muy necesaria para despertar sushumna.

Cuando se practica el pranayama hay que practicar también el kumbhaka. De hecho, kumbhaka, que significa «retención de la respiración», es la definición última del pranayama. Junto con el pranayama, también hay que practicar los bandhas. Cuando se practica moola bandha y otros bandhas, naturalmente verán afectado el sistema mental y psíquico. Si su estómago, su mente o sus emociones están estreñidos, si su vida familiar o social son demasiado complicadas y si su personalidad mental vive como un perro vagabundo, pueden imaginarse lo que va a producir la práctica del pranayama con los bandhas.

Un kumbhaka intenso con jalandhara, uddiyana y moola bandha, crea calor en el cuerpo. Este calor se conoce como el «fuego del yoga». No es solo de naturaleza espiritual o psíquica, también es física y afecta al metabolismo, así como al sistema psico-espiritual. Cuando se crea suficiente calor, se produce una poderosa explosión y tiene lugar un despertar. ¿Cómo se va a mantener el equilibrio en el calor que se ha creado por el despertar? Para ello, existen reglas y normas especiales dadas en los textos yóguicos: «Ni demasiado comer, ni demasiado ayunar; ni demasiado dormir, ni demasiada vigilia; ni demasiado hablar, ni demasiado silencio». Los extremos no son para nada útiles en el camino del despertar. El practicante tiene que comprender las cosas importantes: una alimentación adecuada, un sueño apropiado y el tipo correcto de interacción social. Todas estas cosas crean un equilibrio, y también equilibran las dificultades que puedan surgir debido al despertar.

Piensen en ustedes mismos como un carpintero. El cuerpo, la mente, lo psíquico y lo espiritual son sus materiales. Con estos cuatro materiales están creando un ser totalmente evolucionado. Con las tijeras de la disciplina espiritual, tienen que cortar todo a la medida. Esto significa que tienen que entrenar los sistemas físico y mental. Más tarde tienen que entrenar el sistema psíquico, y finalmente tendrán que entrenar el sistema espiritual.

Para entrenar el sistema físico están las prácticas de hatha yoga. Cuando se practica el hatha yoga, se sabe exactamente cuáles son las reglas y las normas. Estas son las disciplinas para el hatha yogui porque a través de ellas es capaz de cumplir su propósito. Para entrenar la mente, tiene que practicar el raja yoga y, para canalizar sus emociones, tendrá que practicar el bhakti yoga.

La canalización de la emoción sobrante o rebelde es de suma importancia, de lo contrario tendrá problemas en el cuerpo psíquico. Para entrenar el cuerpo psíquico, tendrá que pasar por muchas dificultades. El cuerpo psíquico es un elefante salvaje, o un tigre indomable. Siendo muy poderoso, se niega a ser domado. Es la casa de todos los sueños y experiencias psíquicas. Para domar este cuerpo psíquico, el aspirante tiene que someterse a un tipo de vida especial. Muy pocas personas que llevan un tipo de vida normal han podido obtener este poder psíquico. Al igual que se doman las emociones mediante el bhakti yoga, la mente mediante el raja yoga y el cuerpo mediante el hatha yoga, con el ashram yoga se entrena el cuerpo psíquico.

La misión del hombre

Para evolucionar rápidamente, debemos estar preparados para aceptar cualquier tipo de disciplina, desde la física hasta la psíquica, y no debemos tacharla de «religiosa» o «buena para los swamis pero no para mí». Si quieren cumplir su destino, deben estar preparados para aceptar cualquier disciplina. Para otros, esto podrá parecer un castigo, pero, de hecho, no lo es.

Ustedes están dispuestos a sufrir privaciones por lo que quieren lograr en la vida material, no necesariamente para obtener el despertar de la kundalini o de los poderes espirituales. Muchas veces, cuando se trabaja en un proyecto en la vida, se sigue un camino de aventura. Cuando uno se sumerge en esta aventura para la realización de algún proyecto material, su vida normal sufre un cambio total en su programación. Ya no les importa su familia, la comida que ingieren, dónde o cómo duermen. Lo más importante es la realización del proyecto. Para cumplir ese propósito, ya sea la consecución de un imperio, el establecimiento de una industria o el descubrimiento de unas plantas medicinales, la gente a lo largo de los tiempos ha hecho todo tipo de sacrificios. Han prescindido de las necesidades de la vida ordinaria. Han saltado por encima de sus emociones, pasiones y ambiciones personales. Para un espectador, esto parece horrible: «¿Qué clase de hombre es éste? No come, no duerme, no se viste como un caballero. No tiene esposa ni hijos. Mira qué sucio está, su ropa huele mal’.

Un hombre con una misión no se preocupa por el dolor ni por el placer. Todo hombre tiene que vivir con una misión, y la misión del hombre, el destino del hombre es despertar la ciudad silenciosa. Así que la definición de disciplina a la luz de la vida espiritual es aquello que hacemos para el cumplimiento de esta misión.

Conferencia dictada en Zinal, Suiza, septiembre de 1980
http://www.yogamag.net/archives/1980s/1980/8007/8007sd.html

Un llamado a la libertad

12 febrero, 2022 by admin

Un llamado a la libertad

Para tener éxito en el yoga y en la vida, el logro personal y la prosperidad no son suficientes. Necesitamos tres cosas: compromiso, dedicación y devoción a lo que está más allá de nosotros mismos. A menos que seamos capaces de desarrollar estas tres cualidades en nuestro yoga y en nuestras vidas, nunca podremos encontrar satisfacción o realización. El verdadero éxito no se mide por el estatus, la ganancia monetaria o cualquier logro personal, sino por lo que uno es capaz de ofrecer a los demás en su momento de necesidad, para su elevación y para la eliminación de su angustia.

El hombre no es una isla o una unidad separada en sí misma. Todos somos parte de este mundo, de este vasto universo. Estamos en el universo y el universo está en nosotros. Nadie es diferente de otro. Todos están compuestos por la misma conciencia y energía, los mismos cinco elementos. Todos respiran el mismo aire, beben la misma agua, comen los mismos alimentos, caminan por la misma tierra. Todos sienten las mismas emociones y tienen los mismos pensamientos. Entonces, ¿qué es lo que nos hace diferentes? Nuestra ilusión sobre el yo, nuestro sentido de la individualidad, de la autoimportancia, del egocentrismo, que bloquea nuestra visión de la totalidad, de la unidad con la humanidad y con toda la creación.

¿Cuándo seremos libres? Porque la libertad no es una mercancía que se pueda comprar política, social o profesionalmente. La libertad es una comprensión de nosotros mismos en relación con los demás, de la parte en relación con el todo. Nunca seremos libres hasta que aprendamos a compartir con los demás. Siempre hay alguien con menos que nosotros, por poco que tengamos. Hay miles de formas de compartir nuestros conocimientos, habilidades, facilidades, experiencia, fe, creencias, dinero, propiedades, comida, ropa, herramientas, libros, ideas.

No es acumulando y enriqueciéndonos como nos hacemos libres. Nos hacemos libres dando lo que tenemos a los demás. Las diferentes maneras y formas de compartir son la medida de nuestra libertad, de nuestra capacidad de realizar a Dios. Por Dios, no me refiero a ese Santo Padre que vive en algún lugar del cielo, sino a esa divinidad que reside en nosotros y en todos los seres, sensibles e insensibles, en igual medida.

No sirve de nada acumular nada para nosotros mismos. Todas estas acumulaciones se convierten en nuestra esclavitud, en nuestra barrera. Nos mantienen alejados de la realidad superior, de la visión de la totalidad. Cuanto más damos, más grandes nos hacemos, porque aprendemos a vernos a nosotros mismos en los demás. Su sufrimiento se convierte en nuestro sufrimiento y su alegría en nuestra alegría.

No vale la pena vivir o morir por una vida de adquisición egoísta y satisfacción material. Al final, ¿qué tendremos que siga siendo nuestro? Nada pasará de esta vida con nosotros, ni dinero, ni posesiones, ni propiedades, ni casa, ni automóvil, ni trabajo, ni familia, ni parientes, ni amigos. Lo único que se irá con nosotros en ese último día serán nuestros karmas, nuestras acciones, ya sean positivas o negativas, egoístas o desinteresadas, y nada más.

Por eso, en esta vida es muy importante estar siempre atento a las oportunidades de dar, de servir y de aportar algo para el bienestar y la mejora de los demás. Este es el camino para alcanzar la felicidad, la plenitud y la trascendencia, no solo en esta vida, sino en la vida futura. Con cada acción positiva, nos quitamos los grilletes de diez años de acciones negativas. Nos volvemos más brillantes, más jóvenes, más sanos y más vitales.

¿Qué es lo que nos hace estar aburridos, viejos, enfermos y oprimidos? La causa no es externa; son nuestras limitaciones internas que nos atan a una visión estrecha y egoísta de la vida. Esa es la causa de todo nuestro sufrimiento. Para eliminar nuestro sufrimiento, debemos eliminar nuestras limitaciones. Debemos vivir para ayudar y servir a los demás y no a nosotros mismos. Debemos ir más allá de nuestra familia inmediata, de nuestras necesidades personales y desarrollar una identidad más amplia que abarque a toda la humanidad, a toda la creación, a todo el cosmos. Esto es la libertad, no cualquier ideología política, social o religiosa.

Solo he enseñado un yoga, el que conduce a la libertad. Todos los demás son caminos de esclavitud. Por favor, no piensen que estoy hablando en contra de ningún profesor o institución de yoga, pero siento que el concepto actual y la dirección del yoga deben cambiar. El yoga debe ser unificado, liberado de los ideales separados, de las luchas de poder y de los conceptos estrechos del logro espiritual.

Las actitudes deben cambiar, las barreras deben caer, para que un nuevo yoga pueda emerger. Este será el yoga de la unidad, de dar, compartir y elevar, como un solo equipo. Como órganos y partes de un solo cuerpo, debemos trabajar juntos en un esfuerzo conectado y concertado para servir a la humanidad, para compartir nuestros conocimientos, nuestros dones, nuestras capacidades, nuestro trabajo, por el bien común, por un mundo mejor.

Cuando seamos capaces de ver la enfermedad, la desarmonía y la angustia de los demás como propias, y comencemos a aliviarlas y eliminarlas mediante nuestro esfuerzo conjunto, entonces nuestro yoga solo necesitará una bandera. Llámalo libertad, llámalo mukti, llámalo dicha. Si estamos involucrados en cualquier yoga para nuestro desarrollo personal, conocimiento y evolución, ese yoga no nos va a ayudar. Finalmente tendremos que abandonarlo y buscar otro camino.

Los caminos del mundo son muchos, pero el camino hacia Dios, hacia el espíritu, hacia la divinidad, es uno. La dedicación a la elevación de los demás, ver a los demás en nosotros mismos y a nosotros mismos en los demás; este es el yoga definitivo. No hay otra manera de cambiar nuestra visión limitada y egocéntrica por una visión cósmica. Este es el camino y este es el yoga del nuevo milenio: llámalo «el yoga de la libertad».

No hay necesidad de perder el tiempo practicando otros yogas. La vida no tiene suficientes días, horas y minutos para realizar todas las buenas acciones que hay que hacer para equilibrar las malas acciones que se hicieron antes. En este nacimiento, tenemos la oportunidad de servir a los pobres y a los oprimidos ofreciéndoles comida, ropa, dinero, medicinas, libros, juguetes, herramientas, materiales de construcción, bicicletas, vacas, bueyes y otras cosas que pueden ayudar a eliminar la angustia de la vida de las personas, las familias y las comunidades.

Este es mi camino, y este es el yoga que deseo propagar en el nuevo milenio para el beneficio de toda la humanidad y el logro más elevado del yoga. No hay otro nirvana, ni otra iluminación. Este es el camino hacia la libertad.

No es mi intención insultar u ofender la visión, el concepto o la práctica del yoga de nadie. Sin embargo, debemos tener en cuenta que los yogas expuestos en el siglo XX se adaptaban a las necesidades y a la evolución de la humanidad para ese periodo. Por lo tanto, la forma de yoga se limitaba a la autodisciplina, la autointrospección y la superación personal.

Ahora, el yoga está dando un paso más. Se está expandiendo más allá de los confines personales, egoístas y estrechos de la práctica, las enseñanzas y los ideales individuales, para abarcar un amplio espectro de devoción, dedicación y participación integral en la emancipación humana.

Esta no es una orden mía. Ha sido decidido por fuerzas que están más allá de mí. No habrá otra forma de evolucionar a través del yoga. Todos tendrán que derribar finalmente sus vallas y carteles separados y empezar a trabajar juntos en un esfuerzo unido y consecutivo para elevar y liberar a la humanidad de todas las formas de privación y degradación.

La miseria de los demás es nuestra miseria. Liberar a otro de su miseria es nuestra libertad, nuestra felicidad y nuestra realización. Qué hablar de liberar a familias enteras, comunidades, estados, naciones y mundos. La libertad es infinita para aquellos que caminan a la luz de este yoga, que toman el camino de dar y compartir con los demás, que se dedican y consagran a sí mismos, su tiempo y su dinero a la elevación de los demás.

Tomado de Yoga, enero 2020

Mensaje de Año Nuevo

5 enero, 2022 by admin

Mensaje de Año Nuevo

Las sectas nunca podrán ser una cultura mundial. Es el yoga el que va a ser la cultura futura. Hemos cometido errores, y aún persistimos en cometerlos. El mundo nunca podrá salvarse a menos de que se imparta un proceso total de reorientación de cultura yóguica a cada hombre, mujer y niño. De lo contrario, nunca podremos cambiar el mundo, el país o la sociedad.

Para cambiar la sociedad, es necesario repensar y reestructurar todos los valores sociales, morales, espirituales e incluso políticos. La forma actual de pensar, comportarse y creer genera una total contradicción entre los ideales del hombre y la realidad. Por ello, el yoga se tiene que establecer en cada localidad como una parte importante de su cultura.

El yoga es una cultura internacional. Desde el Polo Norte hasta el Polo Sur, desde Japón hasta Beirut, encuentras a God en inglés, a Allah en árabe, a Bhagawan en sánscrito, a Karoul en tamil. Cada idioma tiene una representación diferente del Dios único. La única ciencia espiritual que es siempre una y la misma es el yoga.

En cada idioma, yoga es yoga y mantra es mantra. Del mismo modo, hay miles de términos en el yoga y en el tantra, como kundalini, chakras, nadis, prana, guru, Shakti, Shiva, para los que no hay otra traducción a ningún idioma. A partir de esto se entiende cuan internacional es la naturaleza, cuan universal es el carácter, cuan total es la influencia del yoga. Ya sea que se vayan a Inglaterra, América, España, Alemania, Francia o Rusia, se encontrarán con los mismos términos.

En la religión, usamos varios términos para significar la misma experiencia, unos dicen emancipación, otros autorrealización, nirvana o kaivalya. Esta es la diferencia en las religiones, pero la cultura yóguica se basa en un solo término y una sola presentación de ideas, símbolos y sistemas. Es por esto por lo que el yoga es una cultura universal. Representa los sentimientos y los ideales, no sólo de una nación, sino de todo el mundo.

8 de marzo de 1981, Bodas de Plata de Bhilai, India

http://www.yogamag.net/archives/2010s/2018/ajan18/nym18.html

Dos aspectos de la vida

4 diciembre, 2021 by admin

Dos aspectos de la vida

Desde tiempos inmemoriales ha existido un conflicto entre la cultura material, que da importancia al modo de vida sensual, y la cultura espiritual que va más allá de los sentidos. Ambas reclaman una filosofía y una importancia propias. La cultura material ofrece las comodidades, los placeres y los lujos de la vida, mientras que la cultura espiritual promete la paz eterna y la iluminación. En el mundo actual, ambos caminos están ante nosotros, y nos resulta difícil elegir entre los dos.

No podemos liberarnos de la cultura material como los pájaros y los animales, ni podemos escapar de ella diciendo que no queremos progresar en una dirección material. Debemos progresar, pero la dirección del progreso depende de nosotros. Todos somos buscadores, que buscan un camino. Algunos buscan con los ojos cerrados, mientras que otros buscan con los ojos abiertos. Pero la búsqueda está en marcha, y todos buscan un nivel de vida superior, sin saber exactamente qué es lo que buscan. Escuchamos ambas llamadas, una de la cultura espiritual que promete la dicha y la iluminación, y otra del modo de vida material que nos seduce con placeres y lujos sensuales. Algunos siguen el camino del materialismo, preya, mientras que otros eligen el camino de la espiritualidad, shreya.

Materialismo

Hace unos treinta años, me encontraba en el mismo dilema. Me preguntaba por qué debía seguir o bien el camino material o bien el espiritual de la vida. Me di cuenta de que la vida tiene muchas facetas: la material, annamaya kosha, la energética, pranamaya kosha, la mental, manomaya kosha, la astral, vijnanamaya kosha, y la espiritual, anandamaya kosha.

Un ser humano debe conocer y comprender qué es la vida. Estudié las obras más modernas. Cuando leí a Karl Marx, me sentí realmente sacudido. Desde entonces, sigue siendo un telón de fondo cultural para mí y nunca puedo negar el materialismo. No sólo tenemos que utilizar y reconocer las comodidades que nos proporciona la cultura material en la vida cotidiana, sino que incluso en el proceso de razonamiento y pensamiento no podemos ignorarla. Aunque podamos alcanzar un estado que trascienda la cultura material, seguimos teniendo que aceptar el materialismo dialéctico en nuestro proceso de pensamiento. Este concepto me ha influenciado hasta tal punto que aún hoy lo considero un punto de inflexión en mi vida. También estudié otras escuelas de pensamiento político, filosófico y científico.

El puente

Un día, alguien me sugirió que, si quería tener una visión panorámica de la vida, debía elegir el camino que se encuentra en el medio, entre la cultura material y la espiritual. Pregunté: «¿Qué es el camino del medio?» y la persona respondió: «Es el camino del yoga práctico que mantiene el equilibrio entre estas dos formas de vida».

El yoga es como un puente que une las dos orillas de un río. El propósito de la vida no es ni la espiritualidad pura ni el materialismo puros. El cuerpo humano no sólo se compone de huesos y músculos, sino también de conciencia.

¿Qué es lo que nos hace soñar? ¿Qué es lo que da conocimiento al inconsciente? ¿Es un estado del cerebro? ¿Es una manifestación de la conciencia? ¿De dónde surgen eternamente los pensamientos? ¿Cuáles son los procesos de comprensión y expresión de las manifestaciones de la mente? ¿Es física, espiritual, psicológica o parapsicológica?

Nos damos cuenta de que no podemos ser solo materiales o solo espirituales. Tenemos que aceptar ambos modelos. Tenemos que despertar y fortalecer ambos lados de la vida por igual y simultáneamente. Este proceso de despertar se llama yoga.

Cuando un gran santo me condujo por este camino, me di cuenta de que hay ciertas técnicas en el yoga que desarrollan simultáneamente los aspectos materiales y espirituales de la vida. De todas las culturas de la historia, solo la cultura yóguica ha aceptado la importancia del cuerpo espiritual. El yoga ha concedido al cuerpo el lugar que le corresponde, y no ha mostrado desprecio porque sea perecedero. Un yogui, mientras aspira a la autorrealización, no dudará en realizar incluso los actos menores de la vida, porque sabe que este cuerpo humano es el templo de su meditación y, por tanto, hay que mantenerlo.

Puede que los habitantes de la cultura occidental o de la India moderna no tengan enfermedades infecciosas como el cólera o la viruela, pero tienen otros males más graves como el cáncer, la diabetes y la hipertensión. Buscan los placeres, aunque no se encuentren bien, porque no pueden alcanzar la plenitud en la vida. Sin embargo, encontrarán satisfacción e incluso dicha con las formas simples y elementales del yoga.

Intuición

En la actualidad la humanidad se encuentra en un estado de confusión. Tanto los orientales como los occidentales intentan decidir qué es más importante: el individuo o la sociedad, el beneficio personal o el bienestar de todos, el materialismo o la espiritualidad. El yoga presenta una línea de pensamiento más amplia, mediante la cual la humanidad puede alcanzar un nivel superior tanto en la esfera individual como en la social. A menos que uno aprenda a aceptar la vida en su totalidad, ni el individuo ni la sociedad pueden obtener satisfacción.

Sin embargo, la vida sigue un plan cósmico y se desarrolla mediante la intuición. Existe una fuerza superior en todas las formas de vida, así como en el universo, con la que nos podemos sintonizar a través de la sadhana yóguica. Todos los inventos en el campo de la ciencia y todas las creaciones en el campo del arte han llegado a través de la intuición la cual es tan esencial para un soldado, un trabajador social o un artista, como lo es para un sannyasin.

La vida no funciona solo con recursos físicos. También necesita el pensamiento intuitivo. La intuición se alcanza en un estado mental específico, y una vez que se despierta, la persona adquiere una fuerza inmensa. Uno puede tener conocimientos e intelecto y aun así no estar utilizando todas sus capacidades. Lo que cuenta no es solo el poder físico, mental o intelectual.

La sadhana del yoga es el verdadero camino para obtener ese poder supremo. Los santos lo han destacado con razón a lo largo de los tiempos. Hay que seguirlo con plena fuerza y con acciones. El yoga no ayuda solo en el camino espiritual. Ya sea que uno quiera vivir una vida de lujo y placeres sensuales o una vida de rectitud y salvación, el yoga le ayudará. La idea básica del yoga es despertar la conciencia interior.

Marzo de 1976, Sanpaul, India. Impreso en Yoga Vidya, septiembre de 1976

Palabras de un Paramahamsa

4 noviembre, 2021 by admin

¿Cómo podemos eliminar el pensamiento negativo?

Palabras de un Paramahamsa
¿Cómo podemos eliminar el pensamiento negativo?

Pensar mal de uno mismo es un comportamiento normal de la mente y hablar y pensar mal de los demás es una expresión de ese comportamiento mental. Si tu cuerpo huele mal, ese mal olor es tuyo, pero se proyecta al exterior y los demás pueden percibirlo. Del mismo modo, si piensas negativamente, tus pensamientos se proyectan al exterior en forma de crítica. Así que ambos fenómenos están interrelacionados.

En los Yoga Sutras de Patanjali se dice que lo más importante es la paz mental. Cuando piensas mal de los demás tu mente no está en paz y si no tienes paz mental entonces no podrás tener una buena meditación. Puedes tener una buena concentración en la meditación, pero en el fondo sopla la tempestad, y puede apagar la luz en cualquier momento.

Para alcanzar la paz mental debes tener la actitud de amistad hacia las personas que son felices y debes tener compasión por las que son infelices. Debes alegrarte por las personas que son virtuosas e ignorar a las que son perversas. Estas son las cuatro actitudes que debes tratar de desarrollar cuando trates con los cuatro tipos de personas.

Cuando vemos a personas que son muy felices y prósperas en sus vidas, solemos sentir celos de ellas. Esa es la reacción natural. Sin embargo, según el yoga, deberías hacerlos tus amigos. Si tú eres una persona rica, un gran erudito o una persona de renombre, o si eres feliz en todos los aspectos, con buenos hijos, esposo o esposa, yo no debería estar celoso de ti. Si tengo celos, mi paz mental queda destruida. Debo hacerte mi amigo para que tu felicidad se convierta en la mía. Este es el primer punto.

Hay muchas personas en el mundo que son muy infelices. Si vemos que alguien que no nos gusta se enfrenta a la enfermedad, la pobreza, el dolor o la pena, nos alegramos mucho. Decimos: » Está bien, se lo merecía». Cuando piensas así estás perturbando tu propia mente, y entonces tu meditación se verá afectada. La actitud correcta es la de la compasión. Por supuesto que sabes que es una mala persona, pero después de todo es muy infeliz. Eso se llama compasión. Ese es el segundo punto.

Hay muchas personas que son virtuosas. Ayudan a los demás, son filántropos y dan mucho como caridad. Lo que solemos decir es: «No es genuino, sólo hace todo esto para impresionar o presumir frente a los demás». O decimos: «Ha ganado este dinero por malos medios y ahora intenta darlo como caridad». Al decir o pensar esto, estás perturbando lo más profundo de tu mente y eso afectará tu meditación. La actitud correcta es estar feliz en tu interior porque él está haciendo una buena obra. Está ayudando a esta institución o a aquella misión, es muy generoso y caritativo y está haciendo un uso adecuado de su dinero. Si piensas así, te sentirás feliz y eso impulsará tu meditación. Este es el tercer punto.

Cuando ves a un hombre libertino, un criminal o un ladrón, dirás: «Es un hombre muy malo. No te acerques a él». En cualquier comunidad, suele haber una persona que habla mal de los demás, día tras día. Esta persona siempre se sentirá muy infeliz y bastante alterada, casi hasta el punto de sufrir una crisis mental. Puede que una persona sea mala, pero si sigues hablando mal de ella sólo estás empeorando las cosas para ti. Si es mala, eso no te concierne. Debes ignorarlo, esa es la actitud correcta. Este es el cuarto punto.

Para alcanzar la paz mental, tus actitudes deben ser las correctas. Te daré un ejemplo de una persona que conocí y que puso en práctica estas actitudes durante toda su vida. Viví con esta persona durante muchos años, era mi gurú, Swami Sivananda. Solía servir a cualquiera que lo criticara, dañara u ofendiera como una madre sirve a su hijo. Solía tratar a esas personas mejor que a sus propios discípulos.

Algunos de nosotros éramos muy buenos discípulos y estábamos completamente entregados a él, pero no se preocupaba mucho por nosotros. Pero a los discípulos que no estaban a la altura les prestaba una atención especial. Les enviaba café a su habitación. Cada vez que llegaba fruta al ashram, eran los primeros en recibirla, y siempre que se distribuía ropa, sus nombres eran los primeros en la lista. Si había una reunión o satsang en el ashram, siempre se les daba un lugar especial. Y así se comportaba siempre.

Sin embargo, hay muchas personas que no cambian, aunque las trates excepcionalmente bien. Una vez se lo señalamos a Swami Sivananda, porque había un discípulo que a pesar del comportamiento de Swamiji, persistía en sus malas acciones. Le dijimos: » Su actitud hacia los discípulos malvados es definitivamente buena, pero si no quieren cambiar, ¿por qué no les da una lección?». Él respondió: «No». Entonces narró la siguiente parábola.

Una vez, una persona muy bondadosa estaba bañándose en el Ganges cuando vio que el agua arrastraba a un escorpión. Para salvar al escorpión, el hombre lo recogió y lo sostuvo en su mano. El escorpión picó al hombre, pero éste siguió sosteniéndolo. De nuevo le picó. Un hombre que estaba presenciando todo este juego le preguntó al buen hombre: «¿Por qué no dejas morir a ese escorpión?». ¿Sabes cuál fue su respuesta? «Si el escorpión no abandona su naturaleza, ¿por qué debería yo abandonar la mía?».

Por lo tanto, si quieres eliminar los pensamientos negativos, debes cambiar toda tu naturaleza. La naturaleza se puede transformar en gran medida asistiendo a los satsangs y esto es muy importante. Satsang significa asociación con gente donde se practican cosas positivas. Pueden cantar juntos o estudiar yoga juntos. Pueden leer las escrituras o discutir los problemas del día a día. A esto se le llama satsang, y después de esto empiezas a pensar muy positivamente.

Lo contrario de satsang es kusang. Ku significa malo, malvado, negativo o diabólico, y sang significa asociación. Cuando te asocias con personas o ideas negativas, eso se llama kusang. Así que, para purificar la naturaleza humana, la sadhana más importante es el satsang. Si no podemos tener un satsang entonces podemos leer un libro positivo e inspirador. Cuando era estudiante, leía con frecuencia un libro maravilloso llamado Imitación de Cristo, de Thomas a’ Kempis. Cada vez que lo leía obtenía una nueva luz.

De la misma manera, Swami Sivananda también ha escrito algunos libros maravillosos sobre la naturaleza humana que pueden ayudarte a reestructurar toda tu naturaleza. Escribió un libro fantástico titulado Mind – Its Mysteries and Control. Cuando lees ese libro puedes ver tu propio ser como si te estuvieras mirando en un espejo. Si no puedes verte a ti mismo, ¿cómo puedes corregirte? Para transformar tu naturaleza tienes que verte desnudo, tienes que tener una visión absoluta de toda tu personalidad. Adicionalmente, tienes que practicar y desarrollar ciertas virtudes básicas.

Zinal, Suiza, septiembre de 1980
Tomado de Enseñanzas de Swami Satyananda, Volumen II (1982) y Volumen V (1986), Bihar School of Yoga, Munger

Mantra, vehículo para el autodescubrimiento

Mantra, vehículo para el autodescubrimiento