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Academia de yoga Satyananda

Enseñanzas de Swami Satyananda

El Control a través de la vida yóguica

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El Control a través de la vida yóguica

Sólo existe un método mediante el cual se puede controlar la mente. No es mediante la filosofía, ni leyendo muchos libros sobre el tema, ni leyendo libros religiosos, ni siquiera llevando una vida religiosa. Sólo mediante una vida yóguica se puede controlar la mente; se pueden controlar el cerebro, el corazón y los músculos. Cuando eres capaz de controlar los aspectos físicos del cerebro, también se controlan los aspectos psicológicos. Si tomas un poco de droga, ganja o LSD, inmediatamente ves el efecto. Algunas personas obtienen un mayor efecto que otras. Del mismo modo, hay personas en nuestra sociedad que pueden desarrollar en gran medida su equilibrio, paz mental y calma, mientras que hay personas que no tienen ni siquiera el más mínimo  equilibrio. Incluso las pequeñas cosas de la vida las alteran, por no hablar de las grandes. Si saben que alguien ha estado hablando contra ellas en la calle, no consiguen dormir en toda la noche. Yoga significa control mental. El capítulo 18 del Bhagavad Gita habla del control, no habla de renunciar a la vida, a la mujer, a los hijos, a las propiedades o a los logros. Dice: ‘Tenlo todo contigo, pero ten un control perfecto sobre las reacciones, sobre los efectos de las acciones en tu mente. Cumple con tu karma, cumple con tu deber, pero en lo que respecta a los efectos, no deben afectarte.  No deben provocar una crisis en tu vida». Ésta es la enseñanza fundamental del yoga según el Bhagavad Gita.

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29 de mayo de 1968, Sociedad Indo-Japonesa, Japón

Sólo logros

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Sólo logros

Cada palabra, afirmación y estrofa del Bhagavad Gita es importante, pero tiene un núcleo, una semilla, una filosofía básica. Así dice (2:47):

    Karmanyevaadhikaaraste maa phaleshu kadaachana;
    Maa karmaphalaheturbhoormaa te sango’stvakarmani.
    Tu derecho es sólo el trabajo, pero nunca sus frutos;
    que los frutos de las acciones no sean tu motivo
    ni te apegues a la inacción.

El ámbito propio es el cumplimiento y la realización del deber y nada más allá de eso. Los resultados, desenlaces y consecuencias no son asunto propio. El derecho del individuo es sólo realizar el trabajo. Uno no tiene derecho al resultado del trabajo, que está más allá del propio control y responsabilidad. Actuar está dentro de la competencia de cada uno, pero los resultados de la acción no lo están. Si una persona se preocupa, es idiota. La ambición no debe ser la causa de la acción o del trabajo, pues a la larga no resulta rentable.

La vida no funciona a base de expectativas. Si uno hace de las expectativas la base de la vida, sufrirá de una crisis nerviosa. La gente no debería vivir a la expectativa de los resultados, pero por supuesto todo el mundo basa su vida en expectativas. Deberían limitarse a la realización del karma. Las personas que alcanzan el pináculo más elevado de la vida espiritual son las que se limitan al cumplimiento del deber, el karma y el dharma.

Nadie debe estar ocioso. Una persona no debe renunciar al karma, ni siquiera un sannyasin, ni un millonario o multimillonario, ni un amo de mil criados, ni un emperador, un rey, presidente o primer ministro. Tampoco hay que convertirse en el agente de las consecuencias del karma. Los que piensan en los resultados y en las consecuencias nunca pueden descansar, pues son lanzados como un volante de bádminton de un extremo a otro. Es el mayor error que puede cometer una persona por falta de comprensión del papel del karma en la vida.

El karma es una expresión de la energía total de una persona. Es una expresión del gran instinto, inteligencia e intuición que uno puede expresar en forma de karma, como ingeniero, pintor, carpintero, tendero, ama de casa, y también como swami. Un obrero puede expresarlo. La gente sufre porque trabaja para un fin. Es cierto que uno tiene un cuerpo físico y por tanto necesita sobrevivir en el reino de la materia, o prakriti, por eso trabaja y recibe una pequeña paga.

Existen muchos métodos para realizar una acción sin desear sus frutos. Mientras se trabaja, no hay que pensar en nada más que en el trabajo mismo y, en lo posible, no en los frutos. Uno debe realizar el trabajo que tiene entre manos lo mejor que pueda; una persona con inclinación a la devoción puede realizarlo como una adoración.

Publicado en Conversaciones sobre la Ciencia del Yoga, Karma Yoga Libro 5

Satsang sobre el gurú y el discípulo (parte 3)

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Satsang sobre el gurú y el discípulo

Continuación

¿Cuál es la diferencia entre un gurú y un swami?

El hatha yoga se puede aprender de cualquier profesor experto, pero en realidad no necesita un gurú. Se puede aprender sobre textos yóguicos de un buen profesor, pero cuando se llega a la mente y el espíritu, entonces necesita un gurú, porque hay muchos hechos sobre la mente y el espíritu que no se pueden poner por escrito. Sólo un gurú le dará una lección particular para usted. Para planificar un edificio se necesita un arquitecto y, del mismo modo, se necesita un gurú para planificar sus prácticas espirituales. Usted no puede ser su propio gurú, porque usted está bajo el control de la mente, y la mente le engaña todo el tiempo. Por lo tanto, para eludir a la mente es necesario tener un gurú.

Un gurú es definitivamente diferente de un maestro. Un maestro es alguien que tiene conocimientos y puede enseñar una materia. El gurú es alguien que ha alcanzado la experiencia interior. En la vida espiritual existe una experiencia superior o la experiencia de la iluminación, cuando la mente está completamente cerrada, cuando los sentidos no funcionan y cuando el «yo», el ego, está completamente perdido. Cuando no hay conocimiento del tiempo ni del espacio, en ese momento, surge la experiencia de la iluminación y quien ha alcanzado esa iluminación es un gurú.

Cualquiera puede convertirse en gurú, ya sea una persona cabeza de familia o un renunciante. Si ha alcanzado la iluminación, es un gurú, sea quien sea. Cuando se practica la meditación, se llega a un punto de experiencia, y eso es un momento muy pequeño. Es como un relámpago, y durante ese periodo se está muerto. No se funciona en el plano normal, pero en ese momento hay una conciencia superior que se conoce como conciencia total. Eso hay que alcanzarlo y eso es lo que lo convierte a uno en gurú.

Swami

Swami es una tradición muy antigua que prevalece en todo el mundo. Se trata de una orden no religiosa. Los swamis no pertenecen a ninguna religión, pero respetan todas las religiones. No respetan a un profeta en particular sino a todos los profetas. No respetan un libro sino todos los libros. Este es el antiguo orden de los swamis.

Los swamis son aquellos que tienen control sobre su mente. El significado literal de swami no es monje sino maestro de uno mismo. Por eso, cuando damos sannyasa, anteponemos swami al nombre. Recordamos a todos que lo primero que hay que tener en la vida es autocontrol.

Igual que se adiestra a un caballo, a un elefante o a cualquier otro animal, del mismo modo se adiestra a esta gran mente. Como se doman los grandes ríos, del mismo modo se doma la mente. Si no domas el río, hará estragos. Si no controlas la mente, también hará estragos. La mayoría de ustedes están bajo el control de la mente. Usted es feliz porque la mente quiere que sea feliz. Están tristes porque la mente quiere que estén tristes. Aman y odian porque la mente quiere que amen y odien. Un swami utiliza su mente para un propósito mayor. Dentro de ustedes existe la inteligencia creativa y si pueden controlar adecuadamente la mente, pueden canalizarla. Si canalizan su mente, entonces pueden hacer grandes cosas en la vida, porque quien ha controlado su mente es poderoso.

Helsinki, Finlandia, julio de 1981

¿Por qué es tan importante la fe?

Es muy difícil descubrir a un gurú. Mientras nuestra fe no sea fuerte, no podremos reconocer al verdadero gurú. Hemos estado flotando en conversaciones y análisis intelectuales sobre el gurú, pero con nuestro agudo intelecto y nuestra mente racional no somos capaces de descubrir al gurú correcto. Lo importante es la fe. Si tenemos fe, entonces lo descubriremos.

La fe no es sólo creencia, sino una convicción interior tras la entrega total del ego. Todo el mundo tiene ego. Sin ego no hay individuo, ni percepción, ni distinción, ni proceso de conocimiento. Al mismo tiempo, en lo que respecta a los asuntos espirituales, el ego es una gran barrera por muy importante que sea para su vida. Cuando renuncia a su ego en su totalidad, entonces la fe se despliega por sí misma, ni siquiera tiene que importar la fe de los libros, las escrituras o los lugares religiosos. La fe es la cualidad inherente a todo ser, pero está oculta tras las nubes y envuelta en la ignorancia.

El primer y principal deber de un candidato a discípulo es desplegar esta fe. La naturaleza de la fe es casi idéntica a la inocencia de un niño. Se dice: «Sé cómo un niño». Significa que hay que ser inocente porque la inocencia es una expresión de pureza total.

La fe es el verdadero ser de cada uno. Un niño tiene fe en su madre y un marido en su mujer. Del mismo modo, la cualidad de la fe cuando se despliega te hace perfectamente inocente y te aleja de la lógica intelectual, los miedos, las inseguridades, las dudas y las aprensiones.

Hemos estado intentando resolver los problemas de la vida sólo mediante el intelecto sin utilizar la fe. Debemos ejecutar todos los asuntos de la vida mediante el intelecto, pero la base de todo es la fe. Si no tenemos fe, no podemos existir.

Tomado de http://www.yogamag.net/archives/2010s/2011/1107/1107angd.html

Satsang sobre el gurú y el discípulo (parte 2)

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Satsang sobre el gurú y el discípulo

Continuación

¿Qué puede hacer el gurú para ayudar al discípulo?

Hay diferentes tipos de discípulos, y se clasifican en tres categorías. Los discípulos sattwicos han alcanzado la tranquilidad y el equilibrio de la mente y todo lo que decidan será correcto. Los discípulos que son rajásicos por naturaleza siempre tienen un conflicto sobre sus decisiones. Por lo tanto, deben meditar, alcanzar la tranquilidad mental y luego decidir. Sin embargo, los discípulos que son tamásicos por naturaleza deben consultar a un sabio o gurú.

Todo el mundo está influenciado por su naturaleza más profunda y por la formación recibida del entorno y la asociación. Las influencias educativas, sociales y familiares crean muchas interferencias. Estos conflictos aparecen en la vida de la mayoría de las personas y se relacionan con la mayoría de los asuntos de la vida. Cuando quieren encontrar una profesión o una asignatura de educación, tienen conflictos. Si se quieren casar, tienen conflictos. Si deben hacer este negocio o aquel otro, siempre tienen conflictos, porque llegar a una decisión es muy difícil.

Para la mayoría de la gente la decisión debe venir de la mente superior. Los discípulos que han alcanzado una naturaleza sattwica tienen gran claridad. Nunca sufren de inseguridad, no tienen miedo a nada y deciden todo basándose en la verdad. Las personas que se guían por la cualidad sattwica se guían por ciertos principios y basan sus decisiones en ellos. No les importa si tienen éxito o no.

Devoción frente a emoción

El gurú puede despertar una experiencia en ciertos discípulos con sólo tocarlos y puede ayudar a algunos a resolver su karma burdo. Puede orientar a otros y esperar a ver qué ocurre. Todo depende de la calidad del discípulo. Hay muchos tipos de discípulos y el gurú tiene que tratarlos de forma diferente. En un discípulo que ha entregado su ego por completo, el gurú puede despertar la experiencia primero con el pensamiento, pero esos discípulos son muy escasos. El ego es una gran barrera entre el gurú y el discípulo, porque impide que uno se entregue. Por lo tanto, el gurú tiene que utilizar otros métodos.

Los discípulos y los gurús no saben qué relación deben tener entre sí. ¿Piensan en mí como su padre, su hijo o su amante o algo más allá de esto? El discípulo sólo conoce unas pocas emociones, como la emoción paternal o fraternal. Sin embargo, hay otro tipo de emoción entre gurú y discípulo, que se llama devoción o bhakti. La devoción es muy difícil de comprender. Una vez que comprendes la devoción, entonces puedes empezar a pensar correctamente. Entiendes la pasión, el amor y el afecto y por tanto puedes practicarlo, pero poca gente sabe cómo experimentar la devoción. Cuando sientes emoción por alguien a quien quieres mucho, trasciendes tu mente. Del mismo modo, cuando siente devoción por su gurú, puede trascender la mente instantáneamente. Todas las relaciones se basan en el cuerpo, la mente, los sentidos y la emoción, pero la relación entre el gurú y el discípulo no se basa en ninguno de ellos. Puedes empezar con una relación conocida por ti, pero en última instancia debes trascenderla.

Medellín, Colombia, 31 de noviembre de 1982

¿Debemos recibir un mantra de una persona a la que no consideramos nuestro gurú?

El mantra siempre se debe tomar del propio gurú, porque sólo así será eficaz. Es la primera forma de contacto o iniciación entre el gurú y el discípulo. No se debe cambiar ni el mantra ni el gurú.

Antes de que el gurú pueda transmitir los poderes de un mantra, debe sentir que el aspirante es lo suficientemente fuerte y está preparado para recibirlo. Muchos gurús pueden transmitir ciertos poderes magnéticos a sus discípulos, pero si el discípulo no está preparado puede perturbar su equilibrio mental y nervioso. La iniciación es algo así como una descarga eléctrica que entra en la atmósfera mental de la persona.

Tras aceptar el mantra, la persona se convierte en discípulo. Cuando practica el mantra, fortalece la relación gurú-discípulo y, una vez establecida, se puede convertir en el canal a través del cual se conducen los pensamientos del gurú. El discípulo debe ser regular en su meditación. Si existe un contacto constante con el gurú, se puede recurrir a su ayuda y guía inconscientes.

Es la mente inconsciente del gurú la que interactúa, no la mente consciente. A este nivel, todos estamos interconectados y relacionados, lo que permite la comunión de pensamiento y sentimiento. Si el gurú es realmente capaz, puede incluso alterar el destino del discípulo.

Al gurú sólo le preocupa una cosa: eliminar la dualidad y la distancia que existe entre las dos mentes del gurú y el discípulo. El discípulo puede tener ciertos aspectos mundanos, un corazón, una mente y un poder intelectual de razonamiento, pero al gurú no le preocupan. Sabe que su discípulo tiene que abandonarle en algún momento. Por lo tanto, debe asegurarse de que el discípulo se desprende del ego y de que existe una unidad y una unicidad completas en su relación.

India, julio de 1977

Tomado de Yoga magazine
http://www.yogamag.net/archives/2010s/2011/1107/1107angd.html

Satsang sobre el gurú y el discípulo (parte 1)

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Satsang sobre el gurú y el discípulo (parte 1)

¿Cómo se convierte uno en gurú?

Guru es una combinación de dos ideas: gu significa oscuridad, ru significa disipador. Aquel que disipa la oscuridad que envuelve su conciencia es su gurú. Cuando él disipa su oscuridad, entonces empiezan a experimentar y pueden ver sin ojos.

Los gurús nacen con una conciencia superior para guiar a los buscadores y aspirantes sinceros. Al mismo tiempo, gurú y discípulo no son categorías superiores o inferiores. Un discípulo sigue siendo un discípulo todo el tiempo, pero cuando empieza a enseñar, sus discípulos lo consideran un gurú.

La mejor manera de pensar es cómo convertirse en discípulo. Si piensan en cómo convertirse en gurú, esta una idea muy peligrosa. También pueden pensar en cómo convertirse en profetas, esta una idea aún más peligrosa. Yo sé cómo convertirse en discípulo, y convertirse en discípulo es convertirse en gurú. Si ustedes son verdaderos discípulos, ustedes serán el gurú, porque un discípulo lo entrega todo, emociones, cerebro, intelecto, buenas y malas acciones, ego, vanidad, pasado, presente y futuro, seguridad, miedos y pasiones. Nada les pertenece porque lo entregan todo a su gurú. Están vacíos como el bambú y luego se llenan de melodía. Igual que se hace un agujero en un bambú para fabricar una flauta, así hay que vaciarse.

La dedicación del discípulo tiene que ser tan exhaustiva y completa que deje de ser un discípulo. Entonces, cuando deja de ser discípulo, se convierte en gurú, el disipador de la oscuridad. Un gurú no debe tener una posición social o religiosa superior. Cualquiera puede disipar mi oscuridad, y aquel que disipa mi oscuridad y me da la capacidad de experimentar dentro de mí la luz interior, la paz interior, la armonía y la dicha, él es el gurú. Por lo tanto, debería hacerse la pregunta: «¿Cómo se convierte uno en un verdadero discípulo?».

Manchester, Inglaterra, 19 de abril de 1982

¿Cómo podemos encontrar al gurú?

Para encontrar a su gurú, hay que convertirse en discípulo. Al gurú lo consiguen en función de su discipulado. Si van en busca de un gurú iluminado y no se han preparado para un discipulado correcto, entonces no lograrán su objetivo.

Hay varias etapas, formas y grados de gurú. Algunos les enseñarán hatha yoga y otros les darán mantras o les despertarán los centros de energía magnética del cuerpo. Es así como existen varias clases de gurús, y según sus inclinaciones y deseos, encontrarán un gurú. Sin embargo, la mayoría de la gente busca un satguru, el gurú interior. Es difícil reconocer a un satguru porque está iluminado en lo más profundo de su ser. Puede que no sepa nada de ciencias o de yoga, pero puede que esté iluminado en su interior. A menos que el discípulo haya alcanzado cierto grado de iluminación, no podrá reconocer a un satguru.

Por lo tanto, si aspiran a tener un guía espiritual en su vida, deben seguir el camino espiritual y, paso a paso, intentar convertirse en discípulo disciplinándose. Con el tiempo, se darán cuenta de que tienen un gurú. De hecho, el gurú está dentro de todos. Es ese ser interior y esa luz interior, que se oculta tras la oscuridad. Para realizar y reconocer ese gurú interior, tienen que encontrar un gurú externo.

El gurú externo será el punto de explosión inicial. Cuando se tiene un gurú externo, entonces se despierta el gurú interior. Todos los gurús del cuerpo físico son gurús, pero el gurú que está dentro de ustedes, sin forma y sin nombre, se llama satguru.

Bogotá, Colombia, 1980

¿Cuál es la relación ideal entre gurú y discípulo?

Los padres y los hijos están relacionados entre sí y lo mismo ocurre con el hermano y la hermana, el marido y la mujer. Existe un vínculo entre ellos. Los lazos fraternales, paternos, maternales, emocionales y sexuales mantienen unidas a las personas y mantienen un flujo constante de energía entre ambos. Estas relaciones pertenecen al mundo, a la mente, a las emociones y al cuerpo. Sin duda le proporcionan mucha ayuda, paz y plenitud, pero no pueden darle la experiencia absoluta. Ustedes no son sólo el cuerpo, la mente y las emociones, son más que eso.

Ustedes tienen relaciones corporales para el cuerpo, mentales para la mente y emocionales para las emociones. Tienen parientes para el espíritu y su conciencia más profunda y con los que su espíritu está relacionado y vinculado. Ustedes tiene parientes con los que sus emociones, su cuerpo y su mente están vinculados. El gurú es el pariente con el que está vinculada su conciencia interior.

La relación entre gurú y discípulo es la necesidad superior, última y espiritual del hombre. Sin un gurú no es posible realizar y experimentar la plenitud espiritual.

Gurú no significa maestro, profesor o formador. Puede que el gurú no les dé conocimientos teóricos ni los guíe en cuestiones de misterio y misticismo. Puede que no sea capaz de darles una religión o una enseñanza religiosa. Puede que ni siquiera les hable, pero hay un vínculo que se ha establecido entre ustedes y su gurú y, a través de ese vínculo, su energía puede fluir incesantemente hacia usted y mantener su inspiración espiritual siempre encendida.

En el siglo XX, la gente ha entendido mal y ha cometido errores. Piensan que un gurú es una personalidad eminente o famosa, un erudito, una persona alta y hermosa con una barba y una túnica fluidas. No, ¡el gurú no es nada de esto! Puede ser cualquiera, un hindú, un musulmán, un cristiano, un mendigo o un bromista, un hombre o una mujer. Puede ser cualquiera, pero definitivamente debe haber realizado la luz o el conocimiento espiritual y haberse hecho uno con la existencia cósmica durante el periodo de samadhi.

En verdad, muero cada noche

Un gurú es aquel que muere al menos una vez en el cuerpo y regresa. Debes morir en este cuerpo, durante una noche, dos noches, durante dos, cinco o treinta días; debes morir durante algún tiempo. Durante unos días no debes existir. La conciencia debe retirarse en el estado de samadhi, el estado de atemporalidad, cuando se trascienden el tiempo, el espacio y el objeto. Los trasciendes y de nuevo vuelves a este cuerpo. Esa persona no es la misma persona que la semana o el año pasados. Su cara puede ser la misma, una cara marrón, blanca o negra con ojos marrones o azules. Su aspecto es el mismo y su nombre es el mismo, pero no es esa persona. Es una persona diferente, totalmente transformada y la antigua persona ha muerto. Una persona así es un gurú.

Este gurú es difícil de encontrar, es una criatura rara. Sin embargo, si ustedes son un aspirante sincero y ardiente, lo encontrarán. Los gurús son desconocidos, no se les oye, no se les ve, a veces son muy poco impresionantes y muy graciosos en su comportamiento. Cuando se les mira, no son para nada caballerosos. No saben decir «Gracias», cuando les llevan té o «¿Cómo está usted?» cada vez que se encuentran con ellos. Se limitan a mirarte con cara de locos. Hubo muchos gurús así, personas iluminadas y que alcanzaron la conciencia cósmica en su vida. Algunos gurús permanecen siempre fundidos en esa conciencia cósmica y otros salen para trabajar con nosotros.

La relación gurú-discípulo es la mejor y más elevada para la realización del propio destino espiritual. Aquellas personas que quieran ir tras logros más elevados en la vida espiritual deberían rezar fervorozamente: «¡Déjame tener un gurú y que venga a mi puerta!»

Plymouth, Inglaterra, 13 de febrero de 1983

Tomado de Yoga magazine http://www.yogamag.net/archives/2010s/2011/1107/1107angd.html

Educación equilibrada

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Educación equilibrada

Los niños necesitan ser traviesos. Si no se les permite ser traviesos y se les reprime o restringe, se volverán necios más adelante y sus padres no podrán controlarlos. Cuando los niños son traviesos en un espacio no restringido, como por ejemplo en una instalación como un ashram, ¿a quién le importa? Los niños pueden correr cinco veces de un extremo al otro del terreno. Pueden jugar, hacer travesuras y agotar toda su energía, y luego duermen bien. Ese tipo de travesuras son bal lila, juegos de niños.

Los niños tienen un exceso de energía. Por lo tanto, necesitan correr, jugar y disfrutar de muchos juegos. No es bueno que se limiten a sentarse y estudiar solos. Hay que equilibrar su energía. Los padres tienen la mala costumbre de regañar a sus hijos y decirles: «No estás estudiando. ¿Has hecho los deberes?». A los niños nunca se les pregunta: «¿Por qué no vas a jugar al fútbol?» o «Hoy dan una buena película. Toma algo de dinero y ve a verla». La gente cree que sus hijos tienen el mismo nivel de conciencia que ellos.

Los niveles de conciencia de un padre y de su hijo de seis años son totalmente diferentes. Cuando el niño dice: «Quiero ver una película», en su mente hay una idea diferente de cuando el padre de treinta años quiere ver una película. Los niños no tienen una motivación impura; su nivel de conciencia es muy alto. Los niños están muy cerca de Dios. Es verdad que los niños son puros. Este estado de inocencia se describe en la primera parte del Ramacharitamanas, donde se describe la infancia de Rama.

¿Jugar o estudiar?

Hay que tomar medidas para que los juegos o los deportes se conviertan en una asignatura en la escuela. Los juegos podrían ser obligatorios para todos los niños excepto para los que tengan problemas físicos. Los juegos, el teatro y las competencias musicales deben ir a la par con las actividades intelectuales. ¿De qué sirve enseñar a su hijo que Akbar nació en 1615 y Aurangzeb en 1750? ¿Quién quiere saber toda esa historia? Cuando los niños tengan tiempo y quieran leer, déjenles hacerlo, pero no se lo impongan como parte de su educación. No es necesario sobrecargar a los niños con demasiados conocimientos librescos.

Los niños no se hacen grandes a través del estudio o las calificaciones. Se hacen grandes por la calidad de su mente, su inteligencia y su receptividad. Esto se basa en cuánto sean capaces de recibir, retener y dar. Esto no significa que uno no deba estudiar. Uno debe obtener cualificaciones porque hoy en día éste es el sistema en todo el mundo y debemos respetarlo. Pero cuando a los niños se les pregunta continuamente si han hecho los deberes, les entra el miedo de no sacar buenas notas en los exámenes. Se preocupan por lo que dirán sus padres porque si fracasan, saben que tendrán que dar la cara.

Los escolares siempre tienen miedo de fracasar en sus exámenes. ¿Qué importa si fracasan? Los padres deberían decir a sus hijos: «No importa, si fracasas puedes volver a intentarlo». Pero los padres no tienen el valor de decir tales cosas, así que sus hijos piensan: «Otros estudiantes están

luchando por alcanzar la primera división. Si sólo consigo una segunda división, ¿qué dirá papá?». Esta idea que se inculca a los niños arruina toda su personalidad. En lugar de eso, hay que decirle al niño: «Ve y estudia si quieres, pero no te preocupes demasiado por ello».

Sabemos que muchos estudiantes que se quedaron rezagados en sus estudios escolares llegaron a tener carreras brillantes. Isaac Newton, que descubrió la ley de la gravedad, era un mal estudiante, pero se convirtió en un científico destacado, y hoy en día la ley de la gravedad es la base de todos los experimentos científicos. Si un niño es un estudiante mediocre, no significa que vaya a seguir siendo mediocre toda su vida. En mi época escolar era muy malo en matemáticas, pero hoy puedo hacer cualquier cálculo sin calculadora. Uno tiene que ser capaz de enfrentarse los problemas de la vida, ya sean empresariales, familiares o institucionales. Si no puede, ¿de qué sirve ser un estudiante de primera?

La noción popular es que, si los niños juegan y se divierten, fracasarán en sus estudios y en la vida, pero no es cierto. En cambio, si tienen tiempo para jugar y divertirse, tendrán éxito, y si estudian demasiado, echarán a perder su vida. Jugar equilibra las energías musculares y nerviosas de los niños y hace circular la sangre por todo el sistema muchas veces. Si un niño se pasa el día sentado frente al televisor o estudia con las piernas levantadas sobre la mesa, su circulación sanguínea se vuelve muy lenta, como un desagüe obstruido. Sus estudios se resienten.

El poder de los niños para captar cosas nuevas es normalmente tan fuerte que un profesor sólo necesita enseñarles algo una vez. Los niños escuchan una canción del cine una sola vez y son capaces de memorizarla, pero necesitan un tutor que les ayude a aprender de sus libros escolares. Hay que dejar que los niños jueguen libremente. Me apena ver lo que se hace con los niños hoy en día.

Suele haber una brecha muy grande entre el estado mental de los profesores y el de los jóvenes escolares. Cuando uno enseña tiene que ser consciente de esta brecha. Hay que bajar al nivel de los alumnos para poder enseñarles. Un profesor no debe estar siempre diciendo: «Haz esto, no hagas aquello». No hay que tatar de encontrar siempre defectos en el niño. Un profesor no es un policía ni un cazador. Debe ser más bien un compañero cariñoso que puede convertirse en su maestro cuando el niño tenga diez o doce años. Hasta los siete años, olvídense de que tienen que enseñar nada a los niños. Debe haber educación a través de samskaras positivos. Hay que dejar que los niños crezcan y se desarrollen de forma natural: que canten, jueguen, hagan ruido y travesuras. No hay nada malo en ello.

Un punto importante que hay que recordar es no decirle al niño lo que está bien y lo que está mal, lo que es bueno y lo que es malo. Esta distinción es el complejo de una mente culpable. No introduzcan este sentimiento de culpa en la mente de los niños. Cuando crezcan y se conviertan en adultos, conocerán la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo. Incluso los pájaros y los animales lo saben. Los padres no deben decir a sus hijos que lean mucho, que estudien mucho o que intenten ser grandes o importantes. Dejen que disfruten de su escolarización. Deben pensar que sus profesores en la escuela son buenos, cariñosos y amables. Esto generará un sentimiento de unidad en sus corazones.

Finalidad de la educación

La educación tiene dos propósitos. El primero es dotar de cualificaciones para poder ganarse la vida. A través de la educación uno recibe instrucción sobre el mundo exterior. Esto es apara vidya, conocimiento formal, académico o mundano que le ayuda a ganarse la vida en el día a día. Proporciona conocimientos empíricos sobre matemáticas, ciencia, astronomía, física, química, biología y otras ciencias materiales. El segundo propósito es impartir conocimientos sobre el mundo interior mediante los cuales pueda eliminar la oscuridad de la ignorancia que hay en su interior. Esto es para vidya, el conocimiento espiritual. Esta forma de educación les instruye sobre ustedes mismos, su cuerpo y su trato social. En el sistema educativo actual no tenemos ni lo uno ni lo otro.

En los sistemas educativos de todo el mundo sólo se hace hincapié en el conocimiento empírico. Un solo tipo de educación no servirá para todo el mundo. En África, América Latina, el Sudeste Asiático, China y Asia Central, sólo se adoptó un único sistema educativo, por eso hay desequilibrio económico. Hay mucha frustración intelectual. Los estudiantes pasan muchos años en el colegio y la universidad, pero no tienen trabajo cuando se gradúan.

El objetivo de la educación debería ser doble. En primer lugar, debería hacer que los estudiantes fueran capaces de ganarse el pan sin pasar tantos años en la escuela. En segundo lugar, debería desarrollar la personalidad para que los estudiantes puedan descubrir su propio yo. Por falta de este tipo de educación hay desorden social en todos los continentes, porque no hemos descubierto formas adecuadas de educación para los diferentes tipos de personas. Hay que enseñar a los niños desde pequeños a hacer frente a las exigencias de la vida cotidiana según sus circunstancias particulares. Una persona en Europa Occidental tiene que hacer frente a determinadas circunstancias. En África, Asia y América Latina, las circunstancias son totalmente diferentes.

Lo que aprendí en la escuela nunca me resultó útil. A los ocho o diez años uno es muy brillante, y a los dieciocho o diecinueve está lleno de conflictos y problemas. Desperdicié mi preciosa juventud aprendiendo cosas inútiles sobre geografía e historia. Lo que memorizaba de los libros de historia por la noche lo olvidaba por completo por la mañana. En cambio, todo lo que aprendí durante doce años en el ashram de mi gurú me ha sido útil durante toda mi vida. Hasta la más pequeña enseñanza práctica resultó muy valiosa. Aprendí jardinería, cocina, mecanografía, contabilidad, teneduría de libros, traducción, redacción de artículos, imprenta y todos los aspectos del trabajo de construcción. Swami Sivananda me dio un conocimiento ciento por ciento perfecto que resultó ser de gran utilidad. La lección más valiosa que aprendí fue que la vida siempre fluye, siempre avanza. Uno tiene que limitarse a observar el mundo fenomenal tal y como viene y tomárselo con calma.

El deber espiritual de los padres

Cuando nacen los niños, es deber de los padres iniciarlos en la vida espiritual, no en la religión. Un niño es un experimento. Es bueno tener un hijo. ¿Por qué no? No hay nada malo en tener una relación y producir hijos, pero los hijos no deben ser la alegría del alma inferior. Cada hijo que una madre produce es una encarnación divina, un producto de Dios. Los padres deben tratar esa creación de Dios como un experimento. ¿Cómo llegará a ser grande ese niño? El niño debe tener una personalidad propia. Los niños que reciben constantemente el amor de sus padres, que nunca buscan el amor en sí mismos, que nunca buscan la dicha en su interior, que siempre van detrás de sus padres lloriqueando como un cachorro, no tendrán una personalidad fuerte.

Los padres quieren que sus hijos aumenten su propio ego. Sus hijos no deben desprestigiar su nombre ni dar pie a que la gente les señale con el dedo. Un niño está ante usted. ¿Cómo pueden convertirlo en una obra de arte? Cincélenlos a él, a ella. En la piedra bruta se esconde una bella estatua. Dios ha producido esa materia prima que está ante usted. Ahora conviértanla en una obra de arte.

Rikhia, 1994. Tomado de Yoga magazine, septiembre 2005

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