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Academia de Yoga Satyananda

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Sé fiel a tí mismo

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Sé fiel a tí mismo

Si quieres vivir el yoga, tienes que sacrificar todo lo que sea un obstáculo para la vida espiritual. Si quieres vivir en una habitación que ha estado cerrada durante años, tienes que abrir las puertas y ventanas, limpiar toda la suciedad y el polvo que se ha acumulado, encender incienso y convertirla en una habitación agradable para vivir. Tienes que dejar entrar el aire fresco. Si no te gusta, cambia de apartamento, cambia de ciudad, cambia de compañía, pero sé fiel a ti mismo.

Este mensaje es aplicable a todos: a los sannyasins, a los estudiantes nuevos y antiguos, ya que solo cuando se experimenta este principio del yoga se sabe lo que realmente significa este. Hay que esforzarse por convertirse en un observador de uno mismo, en alguien que experimenta el yoga. Las posibilidades son infinitas y la mente debe estar abierta.

Este es el camino del yoga que ha recibido las bendiciones de Swami Sivananda y Swami Satyananda, dos grandes sabios de nuestro tiempo. El yoga se convertirá algún día en la cultura mundial, y la aceptación del yoga en todo el mundo lo está demostrando. A medida que empiecen a experimentar la totalidad del yoga y lo consideren como algo que puede sacar a relucir el potencial interior, en lugar de como algo que se hace externamente para sentirse bien y aliviar el estrés, este les proporcionará algo más profundo de lo que esperaban.

29 de julio de 2003, de On the Wings of the Swan, volumen VI

http://www.yogamag.net/archives/2020s/2020/2010/2011true.html

Descubrimiento espiritual

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Descubrimiento espiritual

Conferencia inaugural de Swami Satyananda Saraswati en la Convención Mundial de Yoga, Satyananda Ashram, Australia, octubre de 1978

La vida exterior, la vida que es transitoria, empírica, sujeta al tiempo, al espacio y a la objetividad, nos es bien conocida. Por lo tanto, no es necesario tener un gurú que les enseñe sobre ella. Todo el mundo sabe cómo experimentar esta vida exterior a través de los sentidos y la mente. Todo el mundo conoce la experiencia de este cuerpo físico, el placer y el dolor sensuales, la emoción y la pasión, el amor y el odio. Pero hay otra experiencia, una experiencia espiritual, que la humanidad en general no ha experimentado hasta ahora, exceptuando a unas pocas almas afortunadas en el pasado. Esta experiencia se debe vivir a través de la vida y más allá de ella. No importa lo que hagan, cómo vivan o dónde vivan, esta experiencia puede ser accesible a todos. Se trata de una experiencia total, una experiencia muy cercana, y toda la estructura del yoga se teje en torno a ella. Si me preguntan «¿Qué es el yoga?», yo respondería: «Ser capaz de unir su conciencia actual con esa experiencia, eso es el yoga». Toda práctica de yoga conduce a esa experiencia, tal y como se decía en el pasado, todos los caminos conducen a Roma.

Todas las formas de yoga, ya sea hatha yoga, raja yoga, kundalini yoga, mantra yoga, bhakti yoga, karma yoga, etc., en última instancia desarrollan y refinan la conciencia, y hacen que esta conciencia inferior sea capaz de aprender esa conciencia espiritual. Durante miles de años, la humanidad ha estado pensando en esto. Algunas grandes figuras, los rishis, los santos, los hijos de Dios, tuvieron esa experiencia. Se convirtieron en uno con la beatitud suprema.

Nuestros antepasados los vieron y también intentaron tener la misma experiencia, pero de alguna manera el clima no era adecuado o el entorno no era propicio. En nuestro siglo, en nuestra época, todo el clima está cambiando, e incluso aquellos que no quieren esa experiencia la tendrán. Incluso los escépticos desean tener esa experiencia y quieren discutirla. La humanidad ya no puede escapar.

Se dijo en el Gita, en los Vedas, en la Biblia, que el destino final del hombre debe llegar a esto. La experiencia de la bienaventuranza suprema es nuestro destino, es el destino de toda la especie viviente. En nuestros tiempos hay un despertar de la conciencia espiritual, de la búsqueda espiritual, del descubrimiento espiritual.

Usted busca el placer, ¿no es así? Sí, lo busca. ¿Por qué busca el placer? ¿Por qué busca el amor?

¿Para qué? El hombre ha estado buscando algo de lo que no sabe nada. Sus búsquedas le llevan a través de las dimensiones del placer, el amor, el dolor y la frustración, de la tragedia y la comedia. Pero ahora todas estas formas equivocadas de buscar deben llegar a su fin. Conocemos el camino, la forma, el método, y sería una tontería seguir buscando la experiencia con los ojos vendados. Hemos estado buscando como un ciego que intenta encontrar un trozo de chocolate. En realidad, no hemos sido buscadores de placer, amor, pasión y conmoción. El problema es que, como estamos ciegos, hemos seguido estos caminos y no somos capaces de salir de la agradable experiencia sensual.

Recuerdo una parábola. Había un ciego que deambulaba por el interior de una fortaleza. Quería salir de la fortaleza, que tenía cuatro puertas. Le preguntó a un sabio cómo podía salir. El sabio le dijo: «Sujete la pared de la fortaleza y siga avanzando. En cuanto haya una puerta, lo sabrá y podrá salir». El ciego sujetó la pared de la fortaleza con la mano y siguió avanzando. Por desgracia, cuando llegó a una puerta, empezó a rascarse. Siguió adelante, sujetando de nuevo la pared, y cuando llegó a la segunda puerta, volvió a rascarse. De esta manera, se perdió las puertas, pero ellas estaban allí. Creo que nosotros somos así. Muchas veces en la vida hemos pasado por la puerta, pero hemos empezado a rascarnos y la hemos perdido.

Si queremos encontrar la puerta, tenemos que saber y darnos cuenta de que lo más importante en el yoga es el dhyana. La meditación es la respuesta, el camino.

Cuando, a través de la meditación, sean capaces de trascender la idea del cuerpo, cuando sean capaces de olvidar la noción del nombre y forma, cuando sean capaces de elevarse por encima de los recuerdos del pasado y cuando sean capaces de tener incluso una visión difusa de algo que es una experiencia no física, entonces estarán en el camino. Aquellos que son capaces de ver la luz, de experimentar el espacio o el sonido interior, están en el camino.

Vivimos en el cuerpo, somos conscientes del cuerpo, pero no somos capaces de trascenderlo. Tenemos que descubrir una práctica consciente mediante la cual trascendamos gradualmente la experiencia de la dualidad, del nombre y la forma, hasta que seamos capaces de superar el principio del ego. Superar el principio del ego es samadhi, algo que sin duda no es fácil, pero que tenemos que lograr. Creo que este es el propósito de la existencia humana, de lo contrario no tendría justificación lógica. Si han nacido como seres humanos en función de lo que han estado haciendo hasta ahora, entonces no hay diversión en ello, no hay lógica en ello. Solo han estado viviendo una vida animal superior. Somos animales civilizados, haciendo las mismas cosas de una manera diferente. Si los animales comen hierba, nosotros la cocinamos y la comemos. Si ellos procrean, nosotros procreamos en un centro de maternidad. Eso no está mal, no lo estoy criticando, solo estoy tratando de crear una comparación entre nosotros y la vida animal.

La vida animal pertenece a la dimensión del instinto. En el proceso de la evolución hay tres dimensiones distintas: el instinto, el intelecto y la intuición. El instinto pertenece al reino animal. Cuando digo que hemos estado mostrando instinto toda nuestra vida, no significa que tengamos una cola y dos cuernos. El instinto es la cualidad que hemos heredado del reino animal tamásico, no evolucionado, en el que no hay respuesta espiritual. En el momento en que se tiene una respuesta espiritual, un hambre espiritual, se sale del ámbito del instinto. El comportamiento instintivo continuará con nosotros durante mucho tiempo, porque tenemos un cuerpo. No tenemos que deshacernos de él. No estoy criticando la vida instintiva. Pero, junto con los instintos que sostienen el cuerpo, el ser humano tiene que desarrollar la intuición, los estratos superiores de la mente, para poder comprender su propia integridad y perfección, su verdadera identidad. De hecho, hemos olvidado nuestra identidad.

Si me preguntan quién soy, citaré mi nombre, mi tribu, mi clan, mi nacionalidad, pero ¿soy eso? ¿Quién soy? ¿Se han planteado alguna vez esta pregunta? ¿Quién soy? ¿Soy este cuerpo, con un nombre y un estatus social determinados? Si solo soy eso, entonces toda la filosofía espiritual es una tontería. Si soy lo que puedo comprender en este momento, y nada más allá de eso, si esta es mi identidad, mi descripción, mi definición, este cuerpo físico, este nombre, este hindú, musulmán, cristiano, este hombre, esta mujer, entonces no hablemos de vida espiritual.

La vida espiritual comienza cuando empezamos a dudar de nuestra definición de nosotros mismos. Comienza cuando nos hacemos de nuevo esta pregunta: «¿Quién soy yo? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy los sentidos? ¿Soy la experiencia del dolor y el placer? ¿Soy el tiempo? ¿Soy el espacio?». Finalmente, hay que llegar a la respuesta: «No. Yo no soy esto. Yo soy un observador de esto». No soy el cuerpo, sino un observador, un testigo del cuerpo. No soy la mente, pero veo la mente. No soy el dolor y el placer, los veo. No soy esto, soy un observador de todo esto. No soy una flor, sino un observador de la flor». Así me convierto en un observador, un testigo. Cuando cierro los ojos, veo lo que veo como observador. Con los ojos abiertos, veo todo lo que veo a su alrededor, pero no formo parte de ello.

Uno tiene que separarse de todos esos elementos que están sujetos al tiempo y al espacio, a la objetividad y a la dualidad. Es por este motivo que todo el mundo tiene que experimentar la profundidad de la meditación. La pequeña experiencia que tiene en la meditación es transitoria, no es permanente. La experiencia tiene que pasar por una serie de cambios. Cada día, cada semana, pueden ser diferentes. Todas las experiencias por las que pasan cuando practican la meditación no son la experiencia definitiva. Hay una serie de experiencias en secuencia que finalmente conducirán al yo o a la experiencia espiritual, la experiencia de la no dualidad, de la unidad. Entre la experiencia que hemos logrado hasta este momento y esa experiencia de la que estoy hablando, hay miles y miles de experiencias por las que un aspirante espiritual necesariamente tiene que pasar. Para este propósito se han establecido caminos y senderos, y se conocen como meditación. Nuestros esfuerzos espirituales deben dedicarse a este propósito. Siempre les he dicho que todo en la vida está bien, pero eso no es definitivo. Deben tener algo más. Para tenerlo, aceptemos la meditación como un camino para nosotros y, a través de su práctica, desarrollemos los poderes de la conciencia.

¿Qué es esta conciencia que tiene que evolucionar, de dónde y hacia dónde? Cuando los ojos están cerrados, la mente está abierta, y cuando la mente está cerrada, los sentidos experimentan. Y cuando la experiencia también se cierra, lo que queda es el yo. Hay un diálogo en uno de los Upanishads en el que una discípula le pregunta a un sabio: «Oh, gurú, ¿cómo vemos?». El sabio respondió: «Con la luz del sol». El discípulo volvió a preguntar: «¿Cómo se ve cuando se pone el sol?». El sabio dijo: «Con la luz de la luna». El discípulo le preguntó de nuevo: «Entonces, ¿cómo se ve cuando la luna también se ha puesto?». Él respondió: «Con la luz de las estrellas titilantes». El discípulo dijo: «Gurú, cuando las estrellas ya no están, y la luna se ha puesto, y el sol se ha puesto, ¿cómo se ve?». Él respondió: «Por su propio Ser. Cuando los ojos están cerrados, aun así se puede ver. Cuando la mente está cerrada, aún puede ver, y cuando las visiones están cerradas, aún puede ver. Cuando todo está bloqueado, y todo está cerrado y ha dejado de funcionar, aún puede ver, y lo que ve es la Verdad.

http://www.yogamag.net/archives/1970s/1979/7903/7903spdi.html

Problemas con el pranayama

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Problemas con el pranayama

He recibido informes similares sobre problemas de muchos estudiantes que intentan despertar el poder de la kundalini mediante métodos forzados de pranayama y kriya yoga. Les compadezco por su exceso de entusiasmo y sus conocimientos insuficientes. Reducir o abandonar la comida puede que no les ayude en absoluto. El campo se debe preparar adecuadamente mediante una práctica diaria regular. En las etapas avanzadas, deben contar con la orientación y supervisión personal de los más veteranos que han alcanzado la maestría y la perfección en el camino del yoga. La pureza de corazón, las compañías adecuadas, la comprensión correcta de las textos, una atmósfera favorable y entornos cargados de vibraciones espirituales desempeñan un papel fundamental en su rápido éxito.

No sean apresurados ni impacientes. El desarrollo desequilibrado no les ayudará. No arruinen su salud con ayunos excesivos. Eso debilitará su sistema. Tomen muchos alimentos energéticos, fácilmente digeribles y nutritivos, así como frutas y leche. Durante algunos meses, respiren muy, muy lentamente. No retenga la respiración (Kumbhaka). Cuando hayan avanzado un poco, trasládense a un lugar fresco durante el verano y realicen tres sesiones de Pranayama. Sigan la proporción 1:4:2 para la inhalación, la retención y la exhalación. Los beneficios son incalculables. Es un ejercicio sin riesgos para los estudiantes avanzados.

Autobriografía de Swami Sivananda, página 75

¿Cuál es el significado de karma sannyas?

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¿Cuál es el significado de karma sannyas?

Antes de poder comprender el karma sannyas, es necesario que comprendamos el sannyas; luego volveremos al karma. En el sannyas encontramos dos conceptos. Uno es viveka, el entendimiento o el discernimiento; y el otro es vairagya, el desapego (no el distanciamiento). Estas son las dos ideas principales que subyacen a la tradición del sannyas.

Por supuesto, tradicionalmente el sannyas se ha considerado como algo destinado únicamente a aquellas personas con inclinaciones psíquicas o espirituales, que apenas tienen obligaciones con el mundo. Ellas pueden dedicarse por completo a la sadhana espiritual para el crecimiento personal y, al mismo tiempo, al seva, servicio, al swadhyaya, autoestudio, con pleno samarpan, entrega. Como ven, todas las ideas relacionadas con el sannyas comienzan con «s» en inglés y también en sánscrito: estudio, acción desinteresada y entrega, pero los conceptos principales son viveka y vairagya, comprensión y desapego.

En la tradición del yoga, el entendimiento se clasifica en muchos grupos diferentes, como pratyaksh, evidencia directa, y anuman, inferencia. Hay muchas formas de entendimiento; podemos pensar, podemos imaginar, podemos ver. Podemos intentar entender una cosa desde muchos ángulos diferentes y desde muchos niveles diferentes, pero saber cuál es el entendimiento y cuál es la acción que se ajusta a la situación actual y cuál no es perjudicial ni dañina para la paz o la salud de nadie, eso es viveka.

Esta es una de las sadhanas más difíciles que un sannyasi puede tener, porque requiere una observación total de las limitaciones y complejos personales, y también requiere una comprensión total de la situación concreta que se está viviendo en ese momento. También requiere una comprensión total de las personas que están involucradas en esa situación presente y que tienen una relación con uno como individuo. Se trata de encontrar un camino intermedio y no ir a los extremos de la destrucción o la creación, donde se crean grandes esperanzas y de repente se desvanecen; donde uno se vuelve tan inseguro que todo se vuelve oscuro y parece imposible superar esa oscuridad. Encontrar ese camino intermedio es viveka.

Luego viene vairagya, tener todas las cosas, pero no estar apegado a ellas. Hay desapego y hay no apego. El desapego es una versión avanzada del no apego. Puedes tenerlo todo y simplemente sentir que no lo tienes. Puedes tenerlo todo y no considerarlo como algo que es tuyo. No hay vínculo emocional, ni idea de posesión. Pensar que esto es mío y que nadie más puede tenerlo, eso es apego. Cuando no existe la idea de posesión, pertenencia o anhelo hacia un objeto, aunque lo tengas, sea lo que sea, entonces eso es vairagya.

El desapego es un corte total. ¡No, no es para mí! En el desapego estamos creando una brecha entre nuestros deseos y el otro aspecto, la objetividad, de la mente. Pero en el no apego no hay brecha. Hay un deseo, pero al mismo tiempo hay una conciencia objetiva del deseo. Esto se aplica a todas las situaciones de la vida y debería aplicarse en la vida de un swami y en la vida de un karma sannyasi. Estos dos principios deberían aplicarse en todas las situaciones y condiciones de la vida.

Aquí entra en juego el karma; nadie en el mundo está libre del karma, ya se trate de un renunciante o de una persona social. Si uno se convierte en un renunciante total, ¿a qué renuncia? Podemos renunciar a la seguridad externa, podemos renunciar a la comida y limitarnos a comer verduras y alimentos crudos. Llamarnos renunciantes es incorrecto. Podemos renunciar a nuestro automóvil, a nuestra casa, a nuestra familia, pero eso también es incorrecto. La renuncia no se produce en absoluto. ¿Hemos renunciado a nuestro cuerpo, hemos renunciado a las necesidades de nuestro cuerpo? ¡No! Seguimos comiendo cuando tenemos hambre, bebemos cuando tenemos sed, vamos al baño cuando tenemos que ir. Entonces, ¿dónde está esta renuncia? No hemos renunciado a la mente. Hacemos lo que queremos hacer, buscamos algo agradable en la vida, seguimos a la mente. Entonces, ¿a qué hemos renunciado? ¿Al deseo? No. El deseo sigue ahí, pero de una forma diferente. Nadie en este mundo está libre del karma. Incluso si Dios viniera a este planeta, estaría confinado a los karmas de la vida, los karmas del cuerpo, los karmas de la mente, los karmas del espíritu.

Sin embargo, es posible encontrar un equilibrio en los karmas para que no nos sacudan cuando se intensifican, cuando se vuelven poderosos, cuando se convierten en una fuerza muy abrumadora. Por lo tanto, en el libro «Karma Sannyasa», Swamiji ha dejado muy claro que no hay necesidad de renunciar a nada, no hay necesidad de abandonar nada. Sigues siendo lo que eres externamente, pero hay un ligero cambio. Adquieres una identidad interna.

Así como el cuerpo externo se conoce como John, Smith o Webster, del mismo modo el cuerpo interno se identifica con un nombre, que es Swami tal y tal Saraswati. Así como cumplimos los karmas del cuerpo externo siguiendo un sistema, una rutina, una disciplina en la vida externa, tratamos de cumplir los karmas del cuerpo interno siguiendo una sadhana particular. Cumplimos los karmas del cuerpo externo y del entorno que rodea la vida externa creando ciertos deseos, y la motivación y el impulso para alcanzarlos. Si quiero ir de este lugar a aquel otro todos los días, necesito algún tipo de transporte, por lo que surge el deseo de tener un automóvil. Entonces empiezo a ahorrar para comprarlo. Por supuesto, surgen problemas en el camino. Puede llevar mucho tiempo ganar el dinero, mientras que algunas personas lo obtienen fácilmente. Pero hay un deseo, hay una motivación, hay una acción, y lo conseguimos. Del mismo modo, para el bienestar interno hay un impulso, una motivación y una acción. Y esta acción, este impulso o motivación para la vida interna es el concepto de viveka y vairagya, el entendimiento correcto y el desapego.

Las ideas de «Swami» y «Saraswati» son realmente fantásticas. En ningún lugar del mundo se puede obtener un título antes de hacer una tesis, excepto en sannyas. Aquí se obtiene primero el título, un certificado de doctorado, y después hay que hacer la tesis. Swami significa «maestro del yo». El 99,9 % de las personas no lo consiguen; normalmente se conforman con el título. Pero el 0,1 % lo intenta. Ya saben, esa es la proporción: el 0,1 % lo intenta con la determinación de convertirse en maestro del yo.

Saraswati es también una de las tradiciones más elevadas, porque Saraswati es la diosa del conocimiento y la sabiduría. Es como un árbol genealógico, pero aquellas personas que se vuelven de mente estrecha no son aptas para llamarse a sí mismas parte de la orden Saraswati, porque la idea principal detrás de la orden Saraswati es una visión amplia, una perspectiva amplia, saberlo todo, aprenderlo todo y aceptarlo todo. Sin embargo, la mente es una, el espíritu es uno, la meta es una y la dirección es una.

Este es el concepto de karma sannyas en resumen, y tal vez le interese leer el libro «Karma Sannyasa» de Swamiji para obtener más aclaraciones.

Tomado de http://www.yogamag.net/archives/1990s/1992/9203/9203sat.html

Satsang sobre el karma

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Satsang sobre el karma

¿Qué es el karma?

Literalmente, karma significa acción, pero la acción en sí misma no es nada. Supongamos que tengo que ir a la guerra y mato a mucha gente, esa es mi acción, pero no es mi karma. Por otro lado, si mato a esas personas por odio, entonces sí es karma, porque influye en mi mente y en mi personalidad. Por lo tanto, además de referirse a la acción, el karma también significa la impresión que un acontecimiento de la vida deja en la mente de un individuo.

Según la filosofía oriental, incluso si no trabajas, cocinas, limpias tu habitación o haces nada en absoluto, sigues creando karma. Incluso por la noche, mientras duermes profundamente, el ser humano está trabajando en los planos más profundos. El ser humano trabaja principalmente en su inconsciente, la acción consciente es simplemente una expresión de la motivación inconsciente. Además, los órganos del cuerpo nunca pueden permanecer inactivos, ya que más de diez sistemas corporales están trabajando todo el tiempo. Por lo tanto, no hay un momento en la vida en el que el hombre pueda permanecer inactivo.

¿Existen diferentes tipos de karma?

Sí, hay varios tipos de karma. Algunos los llamamos karmas diarios. Prácticamente no tienen relevancia para la vida interior de uno; son mecánicos y rutinarios. Quizás la única influencia que ejercen sobre ti sea la monotonía y el cansancio. Otra forma de karma se conoce como karma motivado. Se realiza con un motivo particular en mente y crea semillas. Estas semillas forman impresiones mentales e influyen en toda la personalidad, la mente, el cuerpo y las emociones. Por ejemplo, supongamos que pongo en marcha un negocio. Si el negocio tiene éxito, soy feliz; si no lo tiene, soy muy infeliz. Por lo tanto, mi estado de ánimo no se debe al resultado del negocio, sino a mi motivación. En otras palabras, según la base de nuestra motivación, se producen las consecuencias.

Si soy juez y condeno a muerte a un hombre para proteger a la comunidad de un criminal peligroso, entonces no estoy creando un karma que se volverá en mi contra. Pero si mi motivo para ejecutar a un hombre es personal o parcial, entonces tendré que sufrir las consecuencias del karma. Esta es una ley universal.

¿Existen técnicas que podamos utilizar para deshacernos del karma o controlarlo?

No es fácil deshacerse del karma, y todos los hombres están sujetos a él. Cada acción tiene una reacción igual y opuesta. Esta es la primera ley de la ciencia, la primera ley de Newton. Cuanto más empujas un péndulo hacia la derecha, más se balanceará hacia la izquierda, y luego de nuevo hacia la derecha: acción y reacción. Ninguna acción en la vida queda sin pagar y no puedes ocultarte nada a ti mismo. Tú eres tu propio testigo y observador. Sabes lo que piensas, sientes y haces, y conoces tus verdaderas intenciones. Al observarte a ti mismo, puedes controlar tu karma.

Hay varias formas de librarse del karma. La más rápida es a través de la penitencia y la austeridad, pero es muy difícil. La meditación es un método fácil, o hay una forma aún más fácil. Buscar un gurú evolucionado y recibir un mantra de él. Vivir con él durante un período de tiempo considerable y, poco a poco, el karma comenzará a desaparecer.

Si uno se libera por el agotamiento del karma, ¿debe restringir sus acciones para evitar crear más karma?

La liberación no significa renuncia a la acción o al karma. Un individuo liberado sigue actuando en los planos físico, mental, intelectual, emocional y sensorial. Puede arar la tierra o realizar cualquier tipo de trabajo porque no son las acciones las que atan al hombre, sino el ego. Cuando el ego está involucrado en sus acciones, el karma se convierte en su propiedad y tiene que aceptar la responsabilidad de ello.

Un hombre liberado ha disociado el ego de sus acciones, de su karma. Trabaja como lo hace un sirviente o un dependiente de una tienda. Aunque un dependiente trabaja con su mente, su cuerpo y su intelecto, no tiene ninguna responsabilidad por lo que ocurre en la tienda. Por otro lado, el propietario de la tienda no es capaz de desprender su ego de la tienda y, por lo tanto, es responsable de los karmas buenos y malos que se acumulan en ella. Los beneficios le pertenecen y las pérdidas también, porque su personalidad y su ego están involucrados. Donde está involucrado el ego, hay karma; donde no está involucrado el ego, no hay karma.

¿Es posible asumir el karma de otra persona?

Si existe una comunicación profunda o un vínculo psíquico entre dos personas, se produce una transferencia de karma. La profundidad de la conciencia es la responsable de ello. Si se ama mucho a alguien, ya sea amigo, marido, mujer, hijo o amante, es un proceso automático. Puede incluso asumir el karma de su enemigo, si tiene constante conciencia de él.

En la relación gurú/discípulo, si los dos están unidos en espíritu y conciencia, todos los karmas del discípulo se transfieren automáticamente al gurú y el conocimiento del gurú también se transmite automáticamente al chela. Pero si gurú y discípulo no están unidos en conciencia, esto no sucede.

¿Somos víctimas del karma de nuestros padres?

Heredamos los karmas de nuestros padres, sean buenos o malos. Si son karmas buenos, nos hacen progresar en la vida; si son malos, somos víctimas. Por lo tanto, todos los padres deben tener mucho cuidado, ya que cada hijo tiene que luchar para librarse de los karmas que los padres han creado.

¿Por qué el karma de algunas personas es nacer con retraso mental o discapacidad física?

Cuando uno sigue una vida espiritual desarrolla pureza y claridad mental y corporal, y entonces ciertas reglas rigen sus procesos psicológicos y biológicos. Pero si sigue una determinada cultura ajena a la disciplina y los ideales espirituales, ignorará todos los sistemas y reglas que controlan los procesos psicológicos, biológicos y emocionales que rigen toda la vida. En tales culturas, hay un sufrimiento incalculable, y en cada generación nacen niños discapacitados o con una capacidad mental inferior.

¿Están los animales sujetos al karma del mismo modo que el hombre?

Todos y cada uno de los seres de este mundo, incluidos los del reino mineral y vegetal, se mueven de acuerdo con las leyes predeterminadas de la naturaleza. Mientras el hombre sea incompetente y débil mental y físicamente, también estará sujeto a las leyes del destino. Pero a medida que desarrolla una mayor conciencia, trasciende gradualmente los dictados del destino y del karma y es capaz de crear una nueva ley y un nuevo orden para sí mismo. Cuando un ser se encarna como humano, trae consigo una forma superior de conciencia llamada gyanam, de la que ningún otro ser está dotado. El gyanam es la conciencia de la propia existencia en relación con el tiempo y el espacio. ‘Sé que soy; sé que sé que soy’, esto es gyanam.

Si un hombre hace algo malo, sufrirá porque sabe que ha hecho algo malo. Si mata a alguien, va a sufrir, quizá no legalmente, pero sin duda mentalmente. Si roba o hace algo que cree que está mal, sufrirá agonía mental. ¿Por qué? Debido a su conciencia. Por otro lado, un perro no tiene culpa. Por tanto, si muerde a alguien, no sufrirá ni tendrá ningún problema. Los animales pueden morderle o servirle, pero la naturaleza no les recompensará ni castigará. Sus acciones no provocan reacciones.

Durante el desarrollo espiritual del ser humano, ¿siempre avanza o a veces el karma le hace retroceder?

Según la filosofía hindú, la evolución avanza, pero a veces, a causa del karma, puede que tenga que retroceder. Supongamos que usted es una persona espiritual y quiere llegar alto, pero en una etapa determinada se da cuenta de que tiene pasiones, un deseo de disfrute de los sentidos o una ambición vengativa. ¿Qué hará? Lo mismo que haría si fuera de camino al aeropuerto y descubriera que se ha dejado olvidado el pasaporte. Tendría que dar media vuelta, terminar allí sus asuntos y volver a ponerse en marcha.

Cuando tiene que retroceder en la vida espiritual, no se convierte en un animal con cuerpo, es un ser humano. Puede que se comporte como un tigre, pero su cuerpo no ha cambiado, es sólo una experiencia. Cuando, a causa del karma, tienes que volver atrás, es sólo temporal y no es para sufrir, sino para experimentar.

¿Existe el destino o controlamos nuestra propia suerte?

El destino sí existe. Si quiere volver a Bombay, ése es su destino; es su destino. El destino se basa en la ley de acción y reacción. Cada acción, cada karma tiene una reacción. De la misma manera que usted lanza un guijarro a un lago y eso crea ondas, del mismo modo, cuando usted genera karma, está creando ondas en el cosmos.

El karma no es sólo acción; un pensamiento o un sentimiento también son karma. Karma significa movimiento. Dondequiera que haya movilidad, hay karma. Cada karma provoca ondas o vibraciones y éstas siguen moviéndose en una reacción en cadena. Cada acción crea una reacción; y la reacción provoca otra reacción. Con el paso del tiempo, esta reacción en cadena se multiplica en un millón de fuerzas reaccionarias en la vida, y eso crea el destino. El destino es una ley de la naturaleza y no se puede ignorar. Todos los animales, de hecho, el universo entero, están bajo la ley del destino.

¿Cuál es la necesidad del karma yoga?

En mis primeros tiempos, cuando vivía en el Sivanandashram con mi gurú, pensaba que cuando saliera del ashram me quedaría en silencio y contemplaría. Sin embargo, en 1964, cuando comencé el ashram en Munger, mucha gente vino a quedarse conmigo, pero nadie se quedó más de tres o cuatro meses. Esto se debía a que no había trabajo para ellos en el ashram. Se limitaban a aprender y practicar un gran número de asanas, pranayama, mantra, meditación, etc. Pero esto no creaba estabilidad en ellos, porque sus mentes no estaban purificadas.

Al cabo de unos años, empezamos a trabajar un poco en el ashram -jardinería, imprenta, edición, trabajo con libros, mecanografía o cocina- y desde entonces el número de residentes ha ido creciendo cada semana. Ahora la gente permanece en el ashram durante años. A veces permanecen cinco, diez o doce años, sobrellevando todas las dificultades de la vida en un ashram. Los domingos suelo decir a los swamis que cierren todos los departamentos. A veces no les permito trabajar en absoluto durante tres días consecutivos, y se vuelven muy inquietos. Muchos de ellos siguen viniendo a mi habitación pidiéndome que les dé algo de trabajo. Así que ahora los swamis y los invitados se dan cuenta de que la naturaleza ha creado en el hombre el deseo y la compulsión de trabajar. Ese es el papel positivo del deseo en la vida.

Si el hombre no tuviera deseos no se vería obligado a trabajar, y si no trabajara, su mente no crecería. Para una persona que no ha evolucionado más allá del tamo guna y el rajo guna es obligatorio trabajar. Aunque tenga una gran riqueza y todas las necesidades de la vida en abundancia, debe trabajar. Sólo cuando haya alcanzado el estado de sattva, el punto más elevado de equilibrio y ecuanimidad podrá permanecer sin trabajo, sin karma. Para la purificación de la mente el karma es esencial, y si practica el karma yoga alcanzará la pureza mucho más rápidamente.

Tomado de http://www.yogamag.net/archives/1980s/1980/8011/8011sat.html

¿Cómo influye la meditación en las acciones?

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¿Cómo influye la meditación en las acciones?

El objetivo y los esfuerzos espirituales de una persona corriente no están bien integrados. Su pensar, sentir, querer y actuar no se apoyan mutuamente, sino que se oponen. Su objetivo espiritual no es el objetivo principal en la vida, sino que está subordinado a los objetivos mundanos, materiales. En sus esfuerzos, no sigue la moderación, sino que oscila del ascetismo a la indulgencia, del pesimismo al optimismo. Está hundido en las profundidades y flotando entre nubes altas. La integración de la personalidad es la alineación de los propios pensamientos, palabras, acciones y aspiraciones. Una vida integrada es una gran sinfonía de muchos reflejos, impulsos, deseos, emociones, pensamientos y propósitos. Hay armonía entre estas dimensiones de la personalidad y no se producen notas discordantes.

El signo seguro de la integración de una persona es su comportamiento. Una persona así es siempre sincera, honesta y directa en palabra, pensamiento y acción. Como es honesto consigo mismo, lo es con los demás. Veraz por naturaleza, no exagera, tergiversa, manipula ni distorsiona los hechos para adaptarlos a sus propios intereses. También sabe que la verdad puede transmitirse mediante el silencio. Lo que realmente es y lo que aparenta ser es siempre lo mismo, por lo que nunca es reservado. No le da vueltas al pasado ni sueña con el futuro. Actúa en el presente vivo.

Al ser de conciencia limpia, no procrastina ni vacila. De mentalidad positiva, siempre está dispuesto a aprender y a crecer. Acepta las pruebas y tribulaciones de la vida tal y como vienen y no culpa a nada ni a nadie por ellas. Basado en el conocimiento de sí mismo, no es ni agresivo ni defensivo en su trato con los demás. Es espontáneo, eficaz y creativo. La moderación es su lema, el discernimiento su pauta y el autoconocimiento su meta.

La meditación permite descubrir el ritmo de una vida integrada, que se caracteriza por el retiro y la respuesta al mundo cotidiano. El mero retraimiento o renuncia sin respuesta carece de sentido, mientras que la mera respuesta o reacción sin retraimiento es desastrosa. Cuanto más activo se es, más se requiere ser meditativo. De hecho, ahí reside uno de los secretos del progreso en la vida espiritual. La meditación es inspirar, la actividad es espirar.

El siguiente signo importante de transformación del carácter y la personalidad que indica el progreso en la meditación es el aumento de la firmeza mental y el dominio sobre los sentidos. En la meditación, la firmeza de la mente y la constancia en la práctica van de la mano, una complementa a la otra. El éxito de un aspirante en la meditación puede inferirse de la forma en que realiza sus acciones. Se manifiesta como un aumento de la concentración, la eficacia, la previsión y la memoria. Se le hace posible realizar más acciones en menos tiempo. Sus percepciones se agudizan y su capacidad de observación se aclara. La firmeza mental es el resultado del autocontrol, y el autocontrol es el control tanto de la mente como de los sentidos.

(Tomado del libro de Karma Yoga, libro 4, página 60)

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