Enseñanzas de Swami Satyananda

Si toda vida tiene un objetivo y un sentido, ¿cómo puedo averiguar mi propio objetivo y sentido en la vida?

Hay una meta que uno mismo se crea y también hay un destino que es común a todos. Hay una diferencia entre meta y destino. Nos creamos una meta debido a nuestras limitaciones, deseos o personalidad, pero no nos creamos nuestro destino. Mi objetivo puede ser tener un jardín de rosas para poder cultivar hermosas flores y venderlas, o hacer un bonito ramo y regalárselo a alguien, pero ese es mi objetivo, no mi destino. Tampoco es ése el destino de la rosa que florece en mi jardín.

El destino significa el proceso último de la naturaleza que le concierne a usted y a todos. Cuando vivimos en sociedad como seres humanos, tenemos ciertos objetivos relacionados con nuestro sistema social, nuestros logros, conocimientos, amistades, padres, marido o mujer. También existe una relación interna entre usted y los acontecimientos de su vida, que se llama destino. Si usted se convierte en abogado, no es su destino. Es su objetivo y lo ha conseguido.

¿Puede el sankalpa superar el karma?

Si uno tiene un sankalpa muy fuerte, puede superar el karma durante algún tiempo, pero no indefinidamente. Sin embargo, la persona que hace un sankalpa tendrá que hacer ciertas concesiones, ciertas promesas, porque cuando se supera un karma, hay que sustituirlo por otra cosa. Hay que sustituir algo para llenar ese vacío. Es posible hacerlo.

Supongamos que quiero ser un gran erudito, un hombre rico o una persona que se divierte mucho en la vida. Todos estos son objetivos. Un objetivo tiene un límite. Por ejemplo, termina cuando la persona que quiere ser abogado se convierte en abogado. Ese era su objetivo. Después de alcanzar este objetivo, quiere ser abogado en el Tribunal Superior, luego en el Tribunal Supremo y después quiere ser juez. De este modo, los objetivos siguen cambiando. Ser abogado no es el destino de esa persona. El destino es la relación íntima de uno con los acontecimientos de la vida.

Para cambiar su destino, para superar el karma, muchas personas hacen un voto o una promesa a Dios; no se limitan a pedir, sino que también prometen dar. Cuando hice un sankalpa ante Dios, pedí algo, pero también prometí dar algo a cambio. Lo que di fue lo que yo quería. Quería un centro dinámico y poderoso para enseñar yoga en todo el mundo, y lo que prometí dar fue la enseñanza del yoga. Su sankalpa también debe dar lo mismo que usted quiere obtener de ella.

Es de suma importancia que cuando pidan a Dios la realización de un deseo, también hagan una sankalpa, una resolución, una promesa a Dios de que le devolverán tanto como Él les dé. Esto es necesario porque, en última instancia, el karma no puede ser reemplazado; tiene que ser experimentado. Esta es la regla del karma: cualquier karma en el que incurran tiene que ser elaborado. Si quieren evitar un karma, pueden hacerlo durante algún tiempo, pero al final tendrán que soportarlo.

Hoy no dirijo la Escuela de Yoga de Bihar, así que estoy en la misma posición que en 1956, antes de crearla. Por supuesto, entonces tenía más alegría de vivir. Entonces pensaba, pero ahora no pienso; ésa es la diferencia. Sin embargo, tuve que experimentar el karma, porque el hombre no puede cambiar su karma. Ya sea bueno o malo, el karma tiene que vivirse y elaborarse. No hay forma de evitarlo. Los karmas son inalterables. Los karmas son como las semillas. Cuando caen del árbol, brotan. Pero las sankalpas tienen poder y pueden crearse.

¿Han agotado sus karmas?

Los karmas son de tres tipos: nitya, naimittika y kamya. Los karmas nitya son acciones de bañarse, comer, excretar. Los naimittika karmas son acciones realizadas por alguien que es nimitta, un instrumento de Dios y gurú. Los karmas kamya son acciones o trabajos realizados con un deseo o motivo egoísta. El nitya karma debe ser realizado por todos, incluido un sannyasin, porque aún vive en el cuerpo. Sin embargo, hasta cuando se llega a videha mukti, la liberación del cuerpo, se pide al sannyasin que renuncie a todos los demás karmas. Esta es una regla establecida en los Vedas. Pero no es una regla práctica porque a veces el deseo o la actitud de sannyasa surge a una edad temprana por diversas razones.

Cuando aún está en la universidad, un chico de veinte años puede asistir a un satsang y sentir un impulso interno de tomar sannyasa. Puede que tome sannyasa, pero su trabajo en la vida aún no ha terminado. Sus karmas aún no se han agotado. No ha satisfecho los tres impulsos principales de la vida humana: putraishana, el impulso por la progenie, daraishana, el impulso sexual, y vittaishana, el impulso por el dinero, la casa y los bienes. Algunas personas tienen también un cuarto, que es lokaishana, el impulso de alcanzar nombre y fama.

Si un joven se convierte en sannyasin sin cumplirlos, tendrá que realizar seva o naimittika karmas durante muchos años. Mientras me iniciaba en 1947, Swami Sivananda me dijo: «Te estoy explicando la sadhana, pero debes hacerla sólo después de cuarenta o cuarenta y cinco años, de lo contrario te volverás loco». Cuando le pregunté por qué, me respondió: «Tu parte de la tarea sigue sin hacerse». Le dije: «De acuerdo, me iré a casa y la terminaré». Me dijo: «Yendo a casa no conseguirás agotar tu karma, más bien sólo lo aumentarás. Debes hacerlo aquí».

Así que viví en el ashram e hice allí todo el trabajo que habría hecho en casa: administración, contabilidad, construcción, organización. Todo esto lo hice por mi gurú, no por mí mismo. No había ningún deseo de obtener ninguna recompensa por el trabajo. Trabajé para mi gurú durante doce años sin desear ningún fruto del karma. No gané ni perdí nada con ello porque trabajé sin ánimo de lucro, sin pérdidas. Lo hice por mi gurú y no por mí. Más tarde me instruyó para que estudiara un poco por mi cuenta, según mi inclinación y aptitud.

Después establecí el ashram en Munger. Sin embargo, siempre me di cuenta de que este trabajo tampoco podía hacerlo por mí mismo, así que lo hice por mi gurú. Decidí en mi mente que era para él y no para mí. El pensamiento se convirtió en una fuerza poderosa en mi mente; que este karma está dedicado a mi gurú, no es para mí, no es para mí disfrute, nombre, fama o gloria. Pensé que se convertiría en inmortal, eso era todo. Más tarde me di cuenta de que sólo quedaba un poco de suciedad en el utensilio.

Sea cual sea el karma y se haga donde se haga, los frutos no están permitidos a un sannyasin. Sea cual sea el trabajo que uno haga, el bien y el mal están implicados en él. Panchagni tapasya es la expiación de este bien y este mal. Un sannyasin que lleva una vida activa y realiza diversos karmas debe realizar panchagni; sin embargo, no todos lo hacen. El Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita: «El yogui realiza trabajos con el cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto. Pero todas estas acciones las realiza para autopurificarse, abandonando el apego».

Sabemos que el karma tiene la forma de una semilla. Los karmas se liberan en la conciencia. En el proceso de abrir tantos ashrams, visitar países por todo el planeta, interactuar, moverse y vivir entre tanta gente, no es posible permanecer completamente sin mancha. Por muy inteligente que sea una persona, si entra en el mina de carbón tendrá marcas negras. No puedo decir que haya salido impoluto. Por lo tanto, he tenido que hacer panchagni para limpiarme. Todo el mundo tiene que hacer penitencia. Yo la hice durante cinco años. Ahora me sentaré en la dicha.

¿Podemos cambiar nuestro karma?

Te convertirás en lo que tengas que convertirte tanto si haces algo al respecto como si no, pero si no haces tu karma, te volverás loco. Tienes que seguir haciendo algo y pensando en algo. Tienes que estar constantemente ocupado en algún trabajo. Lo que consigas en esta vida está predestinado. Lo obtienes porque tenías que obtenerlo, estaba destinado para ti. ¿Qué otra cosa puedes hacer sino lo que estás haciendo ahora? Tienes que hacer algo para llenar el tiempo. Si te sientas todo el día sin hacer nada, te deprimirás y morirás. Esa es la razón por la que Dios ha dado a la humanidad karmas, preocupaciones, molestias, y también valor y paciencia. Esto mantiene la cordura en la mente humana.

¿Puede decirnos qué significa «sat» en relación con sat vichara y sat karma?

Sat es una palabra sánscrita que significa ‘positivo’ o ‘real’. Siempre pienso en los demás de forma positiva porque me ayuda. Si pienso en alguien negativamente, es doloroso. Crea mal karma, que cambia las secreciones químicas de mi cuerpo físico, y yo no quiero eso. El pensamiento bueno o positivo sobre los demás se denomina sat vichara y es útil para ti. Por sat también entiendo un karma que ayudará a los demás o hará feliz a alguien. El sat karma es una buena acción que en última instancia te ayuda. Cualquier acto hecho en favor de otros que están desamparados, pobres y necesitados es sat karma. Cualquier acto realizado para ti mismo o para su familia no es sat karma. Es sólo karma porque producirá otro karma. Cualquier acto que haga que perjudique a otros es asat karma, karma negativo. Así que tenemos karma negativo, karma neutro y karma positivo. El karma positivo borrará tu otro karma.

Desde la infancia he estado obsesionado con la difícil situación de las mujeres en la sociedad. Creo que se debe permitir a las mujeres vivir tan libremente como los hombres y les he dado todas las oportunidades posibles, incluso en los asuntos institucionales de la vida del ashram. Incluso hoy en día siempre digo a los aldeanos que se debe permitir a las mujeres vivir tan libremente como los hombres. Este parece ser mi karma. Me he dado cuenta de ello, así que ¿qué hacer? He dejado claro que hay que ayudar a todas las mujeres de mi vecindario mediante la educación y el matrimonio. Cuando se realiza un acto, se está creando otro karma, pero cuando se realiza sat karma, se está borrando o reduciendo el propio karma. Su karma se reduce y purifica cada vez más.

El mundo entero está inmerso en el karma, lo que pone en marcha el ciclo del karma. Usted nos dice que hagamos servicio a los demás, que hagamos buen karma hacia los demás. ¿No acumulará más karma? ¿Puede agotarse este karma?

tu no creas karma cuando trabaja para los demás; no te afecta. Si, en lugar de egoísmo, sólo hay afecto desinteresado, entonces no puede haber perturbación emocional, y florece el desapego. Siempre que sirvas a los demás desinteresadamente, siempre que hagas el bien a los demás sin ningún motivo ulterior, no quedarás atrapado en el ciclo del karma. Este tipo de servicio será la filosofía social del siglo XXI. Será una era en la que cada individuo tendrá un pensamiento para los demás.

Tomado de los satsangs en Rikhia, 1994-1997
http://www.yogamag.net/archives/2000s/2006/0608/0608kad.html