Suscríbete a nuestro Boletín y recibe una clase gratuita

+57(1) 756 3564 314 298 7525 | Contáctanos

Academia de Yoga Satyananda

Enseñanzas de Swami Satyananda

La búsqueda de la felicidad

by

La búsqueda de la felicidad

Somos infelices, no porque no tengamos dinero, no porque alguien de nuestra familia haya fallecido, no porque algo haya salido mal. Somos infelices porque buscamos la felicidad en la diversidad. Somos infelices porque buscamos la felicidad donde no está. Ahora intente pensar tranquilamente, intente pensar tranquilamente en una sola cosa. En su vida cotidiana busca la felicidad, ¿y dónde la busca? Busca la felicidad en objetos externos. Espera la felicidad de sus hijos, de sus amigos, de su familia, pero ¿la obtiene? No. Quizás la obtenga por un tiempo, o quizás no obtenga felicidad, sino infelicidad. ¿Por qué sucede esto?

¿Cree usted que todas las cosas de este mundo son reales? No, hemos cometido un error fundamental. No hemos tratado de comprender quién experimenta la felicidad y quién experimenta la infelicidad. Usted experimenta la felicidad, y la infelicidad, no a partir de los objetos, sino a partir de la mente. Si su mente está enferma, ningún objeto puede proporcionarle felicidad. Si usted es anormal mentalmente, si está enfermo mentalmente, nada en este mundo puede proporcionarle felicidad. Por lo tanto, la filosofía fundamental de la felicidad es una mente sana.

Este es el concepto básico del yoga. Si usted tiene un cuerpo sano, entonces puede experimentar la felicidad a partir de la comida y de todo lo demás. Si tiene emociones sanas y normales y una mente equilibrada, puede experimentar la felicidad y el amor de todos. Si sus emociones están desequilibradas, si está emocionalmente deprimido y destrozado, entonces sus hermosos hijos, su buena esposa, su buen marido, su buen negocio, ni nada puede darle felicidad. Por favor, entiéndalo.

Lo mismo puede decirse de la mente. La mente está llena de tensiones, este cuerpo está lleno de tensiones. Cuando tienes el cuerpo tenso, la mente tensa y las emociones tensas, intentas experimentar la felicidad, pero no la consigues, o si la consigues, es solo por un breve periodo de tiempo. Experimentas la felicidad durante un breve periodo de tiempo, y luego la felicidad se acaba, muere. Con el cuerpo tenso y las emociones tensas, rezas, pero no ocurre nada. Cuando tu cuerpo, tu mente y tus emociones están tensos, tu amor está confuso. Por lo tanto, intenta escapar. Intenta escapar de estas tensiones, sin embargo, el problema es cómo hacer que la mente esté sana. ¿Dónde está y cuál es el camino?

Ninguna religión en el mundo ha mostrado el camino hacia una mente sana, un cuerpo sano y unas emociones sanas. Durante miles de años, solo una filosofía ha ayudado a la humanidad y esa filosofía es el yoga. ¿Qué es el yoga? ¿Qué nos aporta el yoga y qué obtengo si lo practico? La respuesta es evidente: un cuerpo sano sin tensiones, una mente tranquila sin tensiones y unas emociones puras sin tensiones. Por eso les hablo del yoga.

26 de abril de 1984, Heraclión, Grecia, publicado en Historia del Satyananda Yoga en Grecia, volumen uno, con Swami Satyananda Saraswati

Tomado de http://www.yogamag.net/archives/2020s/2020/2012/2012sear.html

Descubrimiento espiritual

by

Descubrimiento espiritual

Conferencia inaugural de Swami Satyananda Saraswati en la Convención Mundial de Yoga, Satyananda Ashram, Australia, octubre de 1978

La vida exterior, la vida que es transitoria, empírica, sujeta al tiempo, al espacio y a la objetividad, nos es bien conocida. Por lo tanto, no es necesario tener un gurú que les enseñe sobre ella. Todo el mundo sabe cómo experimentar esta vida exterior a través de los sentidos y la mente. Todo el mundo conoce la experiencia de este cuerpo físico, el placer y el dolor sensuales, la emoción y la pasión, el amor y el odio. Pero hay otra experiencia, una experiencia espiritual, que la humanidad en general no ha experimentado hasta ahora, exceptuando a unas pocas almas afortunadas en el pasado. Esta experiencia se debe vivir a través de la vida y más allá de ella. No importa lo que hagan, cómo vivan o dónde vivan, esta experiencia puede ser accesible a todos. Se trata de una experiencia total, una experiencia muy cercana, y toda la estructura del yoga se teje en torno a ella. Si me preguntan «¿Qué es el yoga?», yo respondería: «Ser capaz de unir su conciencia actual con esa experiencia, eso es el yoga». Toda práctica de yoga conduce a esa experiencia, tal y como se decía en el pasado, todos los caminos conducen a Roma.

Todas las formas de yoga, ya sea hatha yoga, raja yoga, kundalini yoga, mantra yoga, bhakti yoga, karma yoga, etc., en última instancia desarrollan y refinan la conciencia, y hacen que esta conciencia inferior sea capaz de aprender esa conciencia espiritual. Durante miles de años, la humanidad ha estado pensando en esto. Algunas grandes figuras, los rishis, los santos, los hijos de Dios, tuvieron esa experiencia. Se convirtieron en uno con la beatitud suprema.

Nuestros antepasados los vieron y también intentaron tener la misma experiencia, pero de alguna manera el clima no era adecuado o el entorno no era propicio. En nuestro siglo, en nuestra época, todo el clima está cambiando, e incluso aquellos que no quieren esa experiencia la tendrán. Incluso los escépticos desean tener esa experiencia y quieren discutirla. La humanidad ya no puede escapar.

Se dijo en el Gita, en los Vedas, en la Biblia, que el destino final del hombre debe llegar a esto. La experiencia de la bienaventuranza suprema es nuestro destino, es el destino de toda la especie viviente. En nuestros tiempos hay un despertar de la conciencia espiritual, de la búsqueda espiritual, del descubrimiento espiritual.

Usted busca el placer, ¿no es así? Sí, lo busca. ¿Por qué busca el placer? ¿Por qué busca el amor?

¿Para qué? El hombre ha estado buscando algo de lo que no sabe nada. Sus búsquedas le llevan a través de las dimensiones del placer, el amor, el dolor y la frustración, de la tragedia y la comedia. Pero ahora todas estas formas equivocadas de buscar deben llegar a su fin. Conocemos el camino, la forma, el método, y sería una tontería seguir buscando la experiencia con los ojos vendados. Hemos estado buscando como un ciego que intenta encontrar un trozo de chocolate. En realidad, no hemos sido buscadores de placer, amor, pasión y conmoción. El problema es que, como estamos ciegos, hemos seguido estos caminos y no somos capaces de salir de la agradable experiencia sensual.

Recuerdo una parábola. Había un ciego que deambulaba por el interior de una fortaleza. Quería salir de la fortaleza, que tenía cuatro puertas. Le preguntó a un sabio cómo podía salir. El sabio le dijo: «Sujete la pared de la fortaleza y siga avanzando. En cuanto haya una puerta, lo sabrá y podrá salir». El ciego sujetó la pared de la fortaleza con la mano y siguió avanzando. Por desgracia, cuando llegó a una puerta, empezó a rascarse. Siguió adelante, sujetando de nuevo la pared, y cuando llegó a la segunda puerta, volvió a rascarse. De esta manera, se perdió las puertas, pero ellas estaban allí. Creo que nosotros somos así. Muchas veces en la vida hemos pasado por la puerta, pero hemos empezado a rascarnos y la hemos perdido.

Si queremos encontrar la puerta, tenemos que saber y darnos cuenta de que lo más importante en el yoga es el dhyana. La meditación es la respuesta, el camino.

Cuando, a través de la meditación, sean capaces de trascender la idea del cuerpo, cuando sean capaces de olvidar la noción del nombre y forma, cuando sean capaces de elevarse por encima de los recuerdos del pasado y cuando sean capaces de tener incluso una visión difusa de algo que es una experiencia no física, entonces estarán en el camino. Aquellos que son capaces de ver la luz, de experimentar el espacio o el sonido interior, están en el camino.

Vivimos en el cuerpo, somos conscientes del cuerpo, pero no somos capaces de trascenderlo. Tenemos que descubrir una práctica consciente mediante la cual trascendamos gradualmente la experiencia de la dualidad, del nombre y la forma, hasta que seamos capaces de superar el principio del ego. Superar el principio del ego es samadhi, algo que sin duda no es fácil, pero que tenemos que lograr. Creo que este es el propósito de la existencia humana, de lo contrario no tendría justificación lógica. Si han nacido como seres humanos en función de lo que han estado haciendo hasta ahora, entonces no hay diversión en ello, no hay lógica en ello. Solo han estado viviendo una vida animal superior. Somos animales civilizados, haciendo las mismas cosas de una manera diferente. Si los animales comen hierba, nosotros la cocinamos y la comemos. Si ellos procrean, nosotros procreamos en un centro de maternidad. Eso no está mal, no lo estoy criticando, solo estoy tratando de crear una comparación entre nosotros y la vida animal.

La vida animal pertenece a la dimensión del instinto. En el proceso de la evolución hay tres dimensiones distintas: el instinto, el intelecto y la intuición. El instinto pertenece al reino animal. Cuando digo que hemos estado mostrando instinto toda nuestra vida, no significa que tengamos una cola y dos cuernos. El instinto es la cualidad que hemos heredado del reino animal tamásico, no evolucionado, en el que no hay respuesta espiritual. En el momento en que se tiene una respuesta espiritual, un hambre espiritual, se sale del ámbito del instinto. El comportamiento instintivo continuará con nosotros durante mucho tiempo, porque tenemos un cuerpo. No tenemos que deshacernos de él. No estoy criticando la vida instintiva. Pero, junto con los instintos que sostienen el cuerpo, el ser humano tiene que desarrollar la intuición, los estratos superiores de la mente, para poder comprender su propia integridad y perfección, su verdadera identidad. De hecho, hemos olvidado nuestra identidad.

Si me preguntan quién soy, citaré mi nombre, mi tribu, mi clan, mi nacionalidad, pero ¿soy eso? ¿Quién soy? ¿Se han planteado alguna vez esta pregunta? ¿Quién soy? ¿Soy este cuerpo, con un nombre y un estatus social determinados? Si solo soy eso, entonces toda la filosofía espiritual es una tontería. Si soy lo que puedo comprender en este momento, y nada más allá de eso, si esta es mi identidad, mi descripción, mi definición, este cuerpo físico, este nombre, este hindú, musulmán, cristiano, este hombre, esta mujer, entonces no hablemos de vida espiritual.

La vida espiritual comienza cuando empezamos a dudar de nuestra definición de nosotros mismos. Comienza cuando nos hacemos de nuevo esta pregunta: «¿Quién soy yo? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy los sentidos? ¿Soy la experiencia del dolor y el placer? ¿Soy el tiempo? ¿Soy el espacio?». Finalmente, hay que llegar a la respuesta: «No. Yo no soy esto. Yo soy un observador de esto». No soy el cuerpo, sino un observador, un testigo del cuerpo. No soy la mente, pero veo la mente. No soy el dolor y el placer, los veo. No soy esto, soy un observador de todo esto. No soy una flor, sino un observador de la flor». Así me convierto en un observador, un testigo. Cuando cierro los ojos, veo lo que veo como observador. Con los ojos abiertos, veo todo lo que veo a su alrededor, pero no formo parte de ello.

Uno tiene que separarse de todos esos elementos que están sujetos al tiempo y al espacio, a la objetividad y a la dualidad. Es por este motivo que todo el mundo tiene que experimentar la profundidad de la meditación. La pequeña experiencia que tiene en la meditación es transitoria, no es permanente. La experiencia tiene que pasar por una serie de cambios. Cada día, cada semana, pueden ser diferentes. Todas las experiencias por las que pasan cuando practican la meditación no son la experiencia definitiva. Hay una serie de experiencias en secuencia que finalmente conducirán al yo o a la experiencia espiritual, la experiencia de la no dualidad, de la unidad. Entre la experiencia que hemos logrado hasta este momento y esa experiencia de la que estoy hablando, hay miles y miles de experiencias por las que un aspirante espiritual necesariamente tiene que pasar. Para este propósito se han establecido caminos y senderos, y se conocen como meditación. Nuestros esfuerzos espirituales deben dedicarse a este propósito. Siempre les he dicho que todo en la vida está bien, pero eso no es definitivo. Deben tener algo más. Para tenerlo, aceptemos la meditación como un camino para nosotros y, a través de su práctica, desarrollemos los poderes de la conciencia.

¿Qué es esta conciencia que tiene que evolucionar, de dónde y hacia dónde? Cuando los ojos están cerrados, la mente está abierta, y cuando la mente está cerrada, los sentidos experimentan. Y cuando la experiencia también se cierra, lo que queda es el yo. Hay un diálogo en uno de los Upanishads en el que una discípula le pregunta a un sabio: «Oh, gurú, ¿cómo vemos?». El sabio respondió: «Con la luz del sol». El discípulo volvió a preguntar: «¿Cómo se ve cuando se pone el sol?». El sabio dijo: «Con la luz de la luna». El discípulo le preguntó de nuevo: «Entonces, ¿cómo se ve cuando la luna también se ha puesto?». Él respondió: «Con la luz de las estrellas titilantes». El discípulo dijo: «Gurú, cuando las estrellas ya no están, y la luna se ha puesto, y el sol se ha puesto, ¿cómo se ve?». Él respondió: «Por su propio Ser. Cuando los ojos están cerrados, aun así se puede ver. Cuando la mente está cerrada, aún puede ver, y cuando las visiones están cerradas, aún puede ver. Cuando todo está bloqueado, y todo está cerrado y ha dejado de funcionar, aún puede ver, y lo que ve es la Verdad.

http://www.yogamag.net/archives/1970s/1979/7903/7903spdi.html

Satsang sobre el karma

by

Satsang sobre el karma

¿Qué es el karma?

Literalmente, karma significa acción, pero la acción en sí misma no es nada. Supongamos que tengo que ir a la guerra y mato a mucha gente, esa es mi acción, pero no es mi karma. Por otro lado, si mato a esas personas por odio, entonces sí es karma, porque influye en mi mente y en mi personalidad. Por lo tanto, además de referirse a la acción, el karma también significa la impresión que un acontecimiento de la vida deja en la mente de un individuo.

Según la filosofía oriental, incluso si no trabajas, cocinas, limpias tu habitación o haces nada en absoluto, sigues creando karma. Incluso por la noche, mientras duermes profundamente, el ser humano está trabajando en los planos más profundos. El ser humano trabaja principalmente en su inconsciente, la acción consciente es simplemente una expresión de la motivación inconsciente. Además, los órganos del cuerpo nunca pueden permanecer inactivos, ya que más de diez sistemas corporales están trabajando todo el tiempo. Por lo tanto, no hay un momento en la vida en el que el hombre pueda permanecer inactivo.

¿Existen diferentes tipos de karma?

Sí, hay varios tipos de karma. Algunos los llamamos karmas diarios. Prácticamente no tienen relevancia para la vida interior de uno; son mecánicos y rutinarios. Quizás la única influencia que ejercen sobre ti sea la monotonía y el cansancio. Otra forma de karma se conoce como karma motivado. Se realiza con un motivo particular en mente y crea semillas. Estas semillas forman impresiones mentales e influyen en toda la personalidad, la mente, el cuerpo y las emociones. Por ejemplo, supongamos que pongo en marcha un negocio. Si el negocio tiene éxito, soy feliz; si no lo tiene, soy muy infeliz. Por lo tanto, mi estado de ánimo no se debe al resultado del negocio, sino a mi motivación. En otras palabras, según la base de nuestra motivación, se producen las consecuencias.

Si soy juez y condeno a muerte a un hombre para proteger a la comunidad de un criminal peligroso, entonces no estoy creando un karma que se volverá en mi contra. Pero si mi motivo para ejecutar a un hombre es personal o parcial, entonces tendré que sufrir las consecuencias del karma. Esta es una ley universal.

¿Existen técnicas que podamos utilizar para deshacernos del karma o controlarlo?

No es fácil deshacerse del karma, y todos los hombres están sujetos a él. Cada acción tiene una reacción igual y opuesta. Esta es la primera ley de la ciencia, la primera ley de Newton. Cuanto más empujas un péndulo hacia la derecha, más se balanceará hacia la izquierda, y luego de nuevo hacia la derecha: acción y reacción. Ninguna acción en la vida queda sin pagar y no puedes ocultarte nada a ti mismo. Tú eres tu propio testigo y observador. Sabes lo que piensas, sientes y haces, y conoces tus verdaderas intenciones. Al observarte a ti mismo, puedes controlar tu karma.

Hay varias formas de librarse del karma. La más rápida es a través de la penitencia y la austeridad, pero es muy difícil. La meditación es un método fácil, o hay una forma aún más fácil. Buscar un gurú evolucionado y recibir un mantra de él. Vivir con él durante un período de tiempo considerable y, poco a poco, el karma comenzará a desaparecer.

Si uno se libera por el agotamiento del karma, ¿debe restringir sus acciones para evitar crear más karma?

La liberación no significa renuncia a la acción o al karma. Un individuo liberado sigue actuando en los planos físico, mental, intelectual, emocional y sensorial. Puede arar la tierra o realizar cualquier tipo de trabajo porque no son las acciones las que atan al hombre, sino el ego. Cuando el ego está involucrado en sus acciones, el karma se convierte en su propiedad y tiene que aceptar la responsabilidad de ello.

Un hombre liberado ha disociado el ego de sus acciones, de su karma. Trabaja como lo hace un sirviente o un dependiente de una tienda. Aunque un dependiente trabaja con su mente, su cuerpo y su intelecto, no tiene ninguna responsabilidad por lo que ocurre en la tienda. Por otro lado, el propietario de la tienda no es capaz de desprender su ego de la tienda y, por lo tanto, es responsable de los karmas buenos y malos que se acumulan en ella. Los beneficios le pertenecen y las pérdidas también, porque su personalidad y su ego están involucrados. Donde está involucrado el ego, hay karma; donde no está involucrado el ego, no hay karma.

¿Es posible asumir el karma de otra persona?

Si existe una comunicación profunda o un vínculo psíquico entre dos personas, se produce una transferencia de karma. La profundidad de la conciencia es la responsable de ello. Si se ama mucho a alguien, ya sea amigo, marido, mujer, hijo o amante, es un proceso automático. Puede incluso asumir el karma de su enemigo, si tiene constante conciencia de él.

En la relación gurú/discípulo, si los dos están unidos en espíritu y conciencia, todos los karmas del discípulo se transfieren automáticamente al gurú y el conocimiento del gurú también se transmite automáticamente al chela. Pero si gurú y discípulo no están unidos en conciencia, esto no sucede.

¿Somos víctimas del karma de nuestros padres?

Heredamos los karmas de nuestros padres, sean buenos o malos. Si son karmas buenos, nos hacen progresar en la vida; si son malos, somos víctimas. Por lo tanto, todos los padres deben tener mucho cuidado, ya que cada hijo tiene que luchar para librarse de los karmas que los padres han creado.

¿Por qué el karma de algunas personas es nacer con retraso mental o discapacidad física?

Cuando uno sigue una vida espiritual desarrolla pureza y claridad mental y corporal, y entonces ciertas reglas rigen sus procesos psicológicos y biológicos. Pero si sigue una determinada cultura ajena a la disciplina y los ideales espirituales, ignorará todos los sistemas y reglas que controlan los procesos psicológicos, biológicos y emocionales que rigen toda la vida. En tales culturas, hay un sufrimiento incalculable, y en cada generación nacen niños discapacitados o con una capacidad mental inferior.

¿Están los animales sujetos al karma del mismo modo que el hombre?

Todos y cada uno de los seres de este mundo, incluidos los del reino mineral y vegetal, se mueven de acuerdo con las leyes predeterminadas de la naturaleza. Mientras el hombre sea incompetente y débil mental y físicamente, también estará sujeto a las leyes del destino. Pero a medida que desarrolla una mayor conciencia, trasciende gradualmente los dictados del destino y del karma y es capaz de crear una nueva ley y un nuevo orden para sí mismo. Cuando un ser se encarna como humano, trae consigo una forma superior de conciencia llamada gyanam, de la que ningún otro ser está dotado. El gyanam es la conciencia de la propia existencia en relación con el tiempo y el espacio. ‘Sé que soy; sé que sé que soy’, esto es gyanam.

Si un hombre hace algo malo, sufrirá porque sabe que ha hecho algo malo. Si mata a alguien, va a sufrir, quizá no legalmente, pero sin duda mentalmente. Si roba o hace algo que cree que está mal, sufrirá agonía mental. ¿Por qué? Debido a su conciencia. Por otro lado, un perro no tiene culpa. Por tanto, si muerde a alguien, no sufrirá ni tendrá ningún problema. Los animales pueden morderle o servirle, pero la naturaleza no les recompensará ni castigará. Sus acciones no provocan reacciones.

Durante el desarrollo espiritual del ser humano, ¿siempre avanza o a veces el karma le hace retroceder?

Según la filosofía hindú, la evolución avanza, pero a veces, a causa del karma, puede que tenga que retroceder. Supongamos que usted es una persona espiritual y quiere llegar alto, pero en una etapa determinada se da cuenta de que tiene pasiones, un deseo de disfrute de los sentidos o una ambición vengativa. ¿Qué hará? Lo mismo que haría si fuera de camino al aeropuerto y descubriera que se ha dejado olvidado el pasaporte. Tendría que dar media vuelta, terminar allí sus asuntos y volver a ponerse en marcha.

Cuando tiene que retroceder en la vida espiritual, no se convierte en un animal con cuerpo, es un ser humano. Puede que se comporte como un tigre, pero su cuerpo no ha cambiado, es sólo una experiencia. Cuando, a causa del karma, tienes que volver atrás, es sólo temporal y no es para sufrir, sino para experimentar.

¿Existe el destino o controlamos nuestra propia suerte?

El destino sí existe. Si quiere volver a Bombay, ése es su destino; es su destino. El destino se basa en la ley de acción y reacción. Cada acción, cada karma tiene una reacción. De la misma manera que usted lanza un guijarro a un lago y eso crea ondas, del mismo modo, cuando usted genera karma, está creando ondas en el cosmos.

El karma no es sólo acción; un pensamiento o un sentimiento también son karma. Karma significa movimiento. Dondequiera que haya movilidad, hay karma. Cada karma provoca ondas o vibraciones y éstas siguen moviéndose en una reacción en cadena. Cada acción crea una reacción; y la reacción provoca otra reacción. Con el paso del tiempo, esta reacción en cadena se multiplica en un millón de fuerzas reaccionarias en la vida, y eso crea el destino. El destino es una ley de la naturaleza y no se puede ignorar. Todos los animales, de hecho, el universo entero, están bajo la ley del destino.

¿Cuál es la necesidad del karma yoga?

En mis primeros tiempos, cuando vivía en el Sivanandashram con mi gurú, pensaba que cuando saliera del ashram me quedaría en silencio y contemplaría. Sin embargo, en 1964, cuando comencé el ashram en Munger, mucha gente vino a quedarse conmigo, pero nadie se quedó más de tres o cuatro meses. Esto se debía a que no había trabajo para ellos en el ashram. Se limitaban a aprender y practicar un gran número de asanas, pranayama, mantra, meditación, etc. Pero esto no creaba estabilidad en ellos, porque sus mentes no estaban purificadas.

Al cabo de unos años, empezamos a trabajar un poco en el ashram -jardinería, imprenta, edición, trabajo con libros, mecanografía o cocina- y desde entonces el número de residentes ha ido creciendo cada semana. Ahora la gente permanece en el ashram durante años. A veces permanecen cinco, diez o doce años, sobrellevando todas las dificultades de la vida en un ashram. Los domingos suelo decir a los swamis que cierren todos los departamentos. A veces no les permito trabajar en absoluto durante tres días consecutivos, y se vuelven muy inquietos. Muchos de ellos siguen viniendo a mi habitación pidiéndome que les dé algo de trabajo. Así que ahora los swamis y los invitados se dan cuenta de que la naturaleza ha creado en el hombre el deseo y la compulsión de trabajar. Ese es el papel positivo del deseo en la vida.

Si el hombre no tuviera deseos no se vería obligado a trabajar, y si no trabajara, su mente no crecería. Para una persona que no ha evolucionado más allá del tamo guna y el rajo guna es obligatorio trabajar. Aunque tenga una gran riqueza y todas las necesidades de la vida en abundancia, debe trabajar. Sólo cuando haya alcanzado el estado de sattva, el punto más elevado de equilibrio y ecuanimidad podrá permanecer sin trabajo, sin karma. Para la purificación de la mente el karma es esencial, y si practica el karma yoga alcanzará la pureza mucho más rápidamente.

Tomado de http://www.yogamag.net/archives/1980s/1980/8011/8011sat.html

Hari Om Tat Sat

by

Hari Om Tat Sat

Hari Om Tat Sat es un mantra muy antiguo que aparece en los Vedas. «Hari Om» es un mantra y «Om Tat Sat» es otro. He unido ambos en «Hari Om Tat Sat». Hari representa el universo manifiesto y la vida. Om representa la realidad no manifiesta y absoluta. Cuando utilizo la palabra «realidad», me refiero a la existencia total. Incluso puede utilizar la palabra Dios, no importa. Realidad, existencia, Dios, Brahman, absoluto, son todos términos sinónimos que apuntan a una sola cosa, pero que en realidad no la definen.

Esta realidad tiene dos etapas. Una se llama absoluta y la otra, manifiesta. Este universo burdo, con millones y millones de soles, lunas y estrellas, el espacio y las cosas más allá de ellos y más allá de esta pequeña Tierra, tanto como podamos llegar, todas estas cosas son manifestaciones de esa realidad. No es creación; esto debe quedar muy claro en su mente. Hay una diferencia entre el proceso de creación y el de manifestación. Usted toma algodón y hace hilo y luego una camisa. El algodón se ha convertido en una camisa, el algodón no ha creado una camisa. El algodón se ha transformado en una camisa. De la misma manera, existe una gran fuerza que es invisible. Salvo unos pocos que han alcanzado un nivel muy elevado, nadie puede conocerla, nadie puede verla y nadie la ha conocido ni visto. Quien la ha visto ha traspasado definitivamente el límite y nunca podrá vivir con nosotros. No es posible, salvo para unas pocas personas a las que llamamos avatares.

La realidad manifiesta, este mundo, está representada por el mantra Hari. Om es la realidad no manifiesta, lo invisible, lo no creado o lo absoluto. Hari Om Tat Sat significa «eso es verdad». Eso es lo que personalmente siento: que lo que veo con mis ojos y lo que está más allá de mis ojos son lo mismo, no son diferentes. El creador y la creación no son dos. El creador se ha manifestado en la creación. No ha creado una creación, sino que se ha manifestado o transformado en la creación.
Todas estas verdades de las que hablo están representadas en el mantra «Hari Om Tat Sat». Cuando digo «Hari Om Tat Sat», me recuerda que lo visible y lo invisible son uno.

10 de febrero de 1983, Caxton Hall, Londres

Publicado en Yoga magazine, diciembre 2024

http://www.yogamag.net/archives/2020s/2024/2412/2412hari.html

Suaviza tu corazón y tu prana

by

Suaviza tu corazón y tu prana

El trabajo social tiene dos vertientes: una implica hacer el bien por el bien de los demás y la otra realizar un servicio para tu propia purificación. Todo lo que hagas por los demás, al final llega a Dios. Se lo dedicas a Dios, no a los seres humanos. Tú eres solo un medio; Dios es quien lo recibe. Los hindúes, cristianos y musulmanes, todos tienen esta misma opinión y dicen lo mismo.

Responsabilidad social

Una persona que en su vida solo se interesa por la familia y los hijos también puede ser un agente de servicio. Sin embargo, ¿cuál debería ser la principal preocupación en la vida de una persona que ha dejado su hogar y no tiene nada que ver con su cónyuge, hijos o familia? Si no le importa la comida, el jabón, la pasta de dientes o las mantas, si no tiene preocupaciones ni necesidades, entonces debería convertirse en un medio para todos los demás. Este es un punto muy importante. Las personas no sólo tienen una responsabilidad con su familia, sino que también la tienen con la sociedad. No sólo soy responsable de mi institución, sino que también tengo una responsabilidad social.

Debemos cumplir con esa responsabilidad social, ya sea desde la perspectiva espiritual, convirtiéndonos en un instrumento de Dios, o trabajando por el bienestar de los demás utilizando nuestra riqueza. Esta elección depende de tu creencia. Aquellos que tienen inclinaciones espirituales pensarán según la primera perspectiva, y la gente moderna pensará: «Está bien, una parte de mis ingresos se destinará al bienestar de los demás». Esto está bien para los cabezas de familia, ya que necesitan mantener un equilibrio entre las obligaciones sociales y familiares. Un sannyasin, sin embargo, no tiene ninguna responsabilidad familiar. No debe tener ningún amigo; no debe tener ninguna relación con nadie. Debe preocuparse solo por los demás, especialmente por aquellos que no tienen a nadie que los cuide. Una persona joven puede cuidarse a sí misma, pero una persona enferma y anciana no puede cuidarse a sí misma. La responsabilidad social debe comenzar con esas personas.

La responsabilidad social es necesaria porque tenemos una obligación hacia la sociedad. En la antigüedad, esto se llamaba rina o deuda kármica: una deuda con Dios, una deuda con los sabios, una deuda con los padres, una deuda con todas las formas de vida y una deuda con la humanidad. Estas cinco deudas se llaman obligaciones sociales en el lenguaje moderno, y nunca te liberarás de ellas. Todo individuo está en deuda con la sociedad. Si no hay sociedad, no habrá seguridad. Tendrás que pagar tu deuda con la sociedad, pero ¿qué harás y cómo lo harás? Debería haber una manera, un medio. Las almas elevadas, los sabios y los sadhus son los medios. Podemos cumplir con nuestras obligaciones sociales a través de los sadhus. Estoy sentado aquí. Si quieres dar ganado, ¿a quién se lo darás? Yo sé quién lo necesita. Si quieres regalar una bicicleta, ¿a quién se la regalarás? Tú no lo sabes, pero yo sé a qué chica se le debe regalar. Desde que llegué aquí, todas las chicas han empezado a estudiar. Se han vuelto muy entusiastas.

Purificar la mente

El mayor error de nuestra sociedad es ofrecer quinientos litros de leche en un templo, pero no dar cinco litros de leche a un enfermo. La gente piensa: «No me bendecirán por darle leche a este enfermo; sin embargo, si ofrezco quinientos litros de leche a Shiva, él estará complacido y mi caso será desestimado por el tribunal». ¡Esto es fe! La fe de la gente ha perdido el rumbo. La fe también puede canalizarse en la dirección correcta. Mi gurú, Swami Sivananda, solía decir que ayudar a los demás no significa solo darles medicinas o ropa. El verdadero significado de ayudar a los demás está en que te estás purificando a ti mismo. Cuando ayudas a alguien, ¿dónde tiene lugar este acto? Tiene lugar en la mente, que se purifica. Solo cuando tu mente esté pura y tu espejo limpio podrás verte la cara.

Aquel a quien adoras en el templo, en piedra, en papel, no es otro que tú. Sin embargo, no eres capaz de olvidarte de ti mismo; no eres capaz de olvidar que eres una anciana, una tendera, un hombre de negocios, un industrial o un empleado. No puedes verte a ti mismo como Dios, porque estás convencido de que eres una anciana. Por eso adoras a Shiva, porque estás convencido de que él es Dios. Sin embargo, cuando tu corazón se vuelve puro, un espejo comienza a brillar y muestra que el Dios en esa roca es falso, y que la verdad es que Él no es otro que tú mismo.

En el Bhagavad Gita, los Vedas, los Upanishads y en innumerables libros sagrados, esto es lo que está escrito de principio a fin. Nuestra religión dice lo mismo. No critico la adoración de una forma, porque eso también es un camino. Dioses, diosas, asana, pranayama, meditación, concentración, autocontrol o lo que sea que hagas, eso es un camino. No critico el camino, pero es solo un camino, y no el destino. Es un medio, no el fin.

Cuando adoramos a Shiva, Rama, Ganesha o Devi, lo hacemos no como el medio sino como el fin. Es necesario hacerlo. Al creer que son la meta, eventualmente se entiende su verdadera naturaleza. Somos incapaces de ver la verdad. ¿Por qué? Se debe a la ausencia de afecto, amor, compasión y devoción: el afecto que existe entre hermano y hermana, el amor entre hombre y mujer, la compasión que un hombre feliz siente por uno infeliz y la devoción que sentimos por el poder de Dios. El afecto, el amor, la compasión y la devoción, estos cuatro suavizan la vida. La forma en que el hierro se funde cuando se calienta y se le puede dar cualquier forma; de la misma manera, para derretir este duro corazón, para ablandarlo, estos cuatro son necesarios.

Rabindranath Tagore dijo: «Suaviza tu prana con afecto, amor, compasión y devoción». Aquí la palabra prana significa toda tu vida, no la respiración. Tu prana no es suave, tu vida no es suave. Si tus hijos, tu cónyuge o tus parientes cercanos estuvieran sufriendo, ¿no te preocuparías por ellos? Por supuesto que sí, sin embargo, no te preocuparías por tus vecinos. Si te enteraras de sus problemas, dirías: «¿Quieres que llame al médico? ¿Debo llamarlo por teléfono?». Puedes dar dinero o prestarle tu auto, puedes hacer muchas cosas, pero no tendrías los mismos sentimientos que tendrías por tu cónyuge e hijos.
En la Vedanta, ser capaz de verte a ti mismo en todos los seres vivos se llama atmabhava. Atmabhava se explica en el Ishavasya Upanishad, el Kathopanishad y todos los Upanishads. También está escrito en el Bhagavad Gita (6:29):

Sarvabhutasthamatmanam sarvabhutaani chaatmani;
Ásate yogayuktaatma sarvatra samadarshanah.

El individuo ecuánime, inmerso en el yoga, ve a todos los seres vivos en sí mismo y a sí mismo en todos los seres vivos.

Este es el camino hacia el atmabhava. Sin embargo, es muy difícil de practicar. Por lo general, piensas: «No tengo ninguna conexión con los demás; ella no es mi esposa, él no es mi hijo ni mi hermano, no es de mi casta ni de mi religión, ni de mi pueblo, y no tengo nada que ganar de él».

Sentir el dolor de otro hombre en apuros solo es posible para las grandes almas. Sus corazones se conmueven. Sant hridaya navanita samana: «El corazón de un sabio es tan blando como la mantequilla recién batida». El corazón de una persona común solo se conmueve por aquellos a quienes conoce y ama, o aquellos con quienes ha sido amigo durante años. Si alguien te ha hecho un favor de alguna manera, entonces es natural que te preocupes por esa persona. Sin embargo, si sientes eso por alguien que nunca te ha pertenecido, entonces eso es paropkara, trabajar por el bienestar de los demás, y purifica el alma.

17 de septiembre de 1997, Rikhiapeeth
Tomado de Rikhiapeeth Satsangs,volumen 3. 

Conviértete en una persona espiritual

by

Conviértete en una persona espiritual

Podemos practicar hatha yoga, raja yoga, jnana yoga y bhakti yoga, pero estas prácticas solo apaciguan la mente de manera temporal. Todas ellas son tratamientos de primeros auxilios. No seremos capaces de lidiar con la mente, ya seamos jóvenes o viejos, ricos o pobres, capaces o incapaces, hasta tanto no podamos pensar y desear apasionadamente ayudar a los demás. Si queremos hacernos amigos de nuestra mente, debemos tratar al mundo entero como nuestra familia y tender la mano a tantas personas como podamos. La paz mental no es el objetivo final de la vida humana.

¿Cómo podemos encontrar la paz cuando en todas partes del mundo la gente llora y clama? El mundo está en llamas, nuestro propio vecindario está ardiendo, mientras nosotros estamos sentados con aire de suficiencia en nuestra habitación con aire acondicionado. Pero no falta mucho para que el fuego también envuelva nuestra casa. ¿Qué estamos haciendo por los que sufren a nuestro alrededor? ¿Qué estamos haciendo por los miles de millones de personas que viven por debajo del umbral de la pobreza en todo el mundo? Primero debemos cuidar de los demás y luego de nosotros mismos.

Primero debemos trabajar por su moksha, luego nuestro moksha estará garantizado. Primero aseguremos su paz y prosperidad, luego nuestra paz y prosperidad estarán garantizadas. Si no podemos pensar y comprender los problemas de los demás, nunca podremos autorealizarnos. De esta manera, se debe producir una transformación dentro de nuestra propia conciencia, ya seamos un sannyasin o un cabeza de familia; así nos convertiremos en una persona espiritual.

Tomado de http://www.biharyoga.net/pdfs/english/2025/january-2025-yoga.pdf

Academia de Yoga Satyananda
0
    0
    Tu carrito
    Your cart is emptyReturn to Shop
    Dirígete a la página de finalizar pedido para conocer los gastos de envío.
    Continue Shopping