El yoga en la vida cotidiana
Hoy en día, cuando la gente viene al yoga, ¿qué es lo que busca? Vienen a buscar el alivio de la enfermedad. Vienen a causa de la enfermedad. Esta es la verdad. En el mundo actual de ajetreo, no se puede encontrar tiempo para uno mismo. Al despertarse, las preocupaciones y trabajos del día los consumen y se quedan con ustedes hasta que se acuestan de nuevo por la noche. Si encuentran tiempo para el yoga, lo harán durante un día, una semana, un mes, un año. ¿Durante cuánto tiempo lo mantendrán? Al final, lo dejarán.
El propósito del yoga no es terapéutico. Si alguien les dice esto, se equivoca. Si el yoga se adopta como un estilo de vida, la enfermedad desaparecerá. En consecuencia, liberarse de las enfermedades es un resultado del yoga, no su objetivo. Su práctica de yoga no debe detenerse cuando se curen de una dolencia física, hay que continuar con su práctica.
Ustedes vienen al yoga por sus problemas, ya sean de salud, de estrés, emocionales o familiares. Su propósito es aliviar las dificultades. Mientras el problema exista, harán su práctica, pero cuando ese problema se resuelva, dejarán el yoga. Cinco o diez años después, cuando el problema reaparece, vuelven a pensar en el yoga. Ustedes comienzan su práctica de nuevo. Esto no es sadhana de yoga. Ni siquiera es una práctica de yoga. Es yoga para aliviar un problema. No hay ningún intento de entender lo que representa el yoga, de entender su objetivo.
¿Qué tipo de sadhana deben realizar para que el yoga se convierta en una parte integral de su vida? El mayor obstáculo en este intento es que ustedes crean que deben tomarse un tiempo para poder practicar yoga. Esto no es así. Para aprender yoga, sí, pero no para vivirlo como un estilo de vida. Como estilo de vida, se convierte en una parte habitual de su comportamiento, algo en lo que ni siquiera necesitan pensar. Un músico oirá la música en el martilleo de un clavo en la pared. Alguien que domina un tema lo llevará a cada experiencia de su vida. Poco a poco, a medida que practiquen estos yogas, empezarán a producirse pequeños cambios en su vidas, que acabarán provocando un cambio en su estilo de vida. Entonces, empezarán a vivir el yoga como un estilo de vida.
Cuando van a la escuela, estudian y aprueban los exámenes, su estilo de vida cambia. Cuando crecen, sus pensamientos, su intelecto y su punto de vista cambian. Esto se llama madurez. Se dice que la persona se ha convertido en un adulto. Lo mismo ocurre con el yoga.
Cuando ustedes realizan sus acciones con paciencia y resistencia, y su comportamiento refleja estas cualidades, entonces se les llama karma yoguis. Del mismo modo, cuando utilizan su sentido común y son prácticos en la vida, entonces se convierten en jnana yoguis. Cuando no se dejan llevar por sus emociones, entonces se les llama bhakti yoguis. Esto es yoga sadhana. Así es como hay que experimentar el yoga en la vida.
Tomado de Yoga en la vida cotidiana, Swami Niranjanananda Saraswati
http://www.yogamag.net/archives/2010s/2016/1609/1609dly2.html
La historia de la humanidad ha sido una historia de evolución espiritual. Desde las etapas primitivas hasta los tiempos modernos, el hombre siempre ha sido un buscador. Ha intentado resolver un enigma y conocer algo que sigue siendo desconocido.
Examina tu carácter. Elije algún defecto concreto en él. Descubre su opuesto. Digamos que sufres de irritabilidad. Lo opuesto a la irritabilidad es la paciencia. Intenta desarrollar esta virtud meditando en la virtud abstracta de la paciencia.
En los Yoga Sutras (1:33), Patanjali afirma que hay cuatro cualidades que deben ser la base de nuestra asociación con los demás. Estas cuatro cualidades son maitri o amistad, karuna o simpatía y compasión, mudita o felicidad y alegría, y upeksha o indiferencia. La amistad debe ser la base de nuestra asociación con los que se sienten satisfechos. Un individuo debe ser amigo de aquellos que no hacen exigencias, sino que están satisfechos. La sensibilidad, la simpatía y la compasión son la base de la relación con los que están necesitados o sufren. Si alguien está sufriendo, entonces la simpatía y la compasión se convierten en el fundamento de la asociación. Debemos alegrarnos por aquellos que son virtuosos, que se identifican con las virtudes de la vida. Finalmente, Patanjali dice que hay que ignorar, desatender, dejar atrás a las personas que son perversas. Utiliza la palabra “ignorar», no dice ajustarse y acomodarse. No se asocien con personas negativas, destructivas, que no solo destruyen su paz sino la paz en todas partes. Ellos tienen su destino y ustedes no pueden hacer nada al respecto.
Si a veces su profesor no es capaz de satisfacerle, no debe preocuparse por ello. Tal vez el maestro no es eficiente, o tal vez usted tiene un ego enorme. Puede ser una cosa o ambas, porque muchas veces quien tiene un gran ego considera a la otra persona como un idiota. Así que tiene que llegar a un punto de compromiso consigo mismo y con su aceptación. Dando por hecho que su profesor es ineficiente y que usted tiene un ego enorme, ¿qué debe hacer? Es mejor y más seguro pensar: «Yo soy egoísta y él no es ineficiente».
Da, da, da en abundancia, con humildad y con alegría. Así, en el mismo proceso de dar, enriquécete tú también. Si un hombre que no ha eliminado los celos, la murmuración, el odio, el orgullo, el egoísmo, dice: «Estoy meditando seis horas diarias», todo eso es una tontería. No hay esperanza de entrar en un estado de ánimo meditativo incluso después de un año, a menos que, durante seis meses, se eliminen todos estos vrittis y se purifique primero la mente mediante el servicio desinteresado.
